{"meta":{"title":"Cuando el traductor «mejora» al autor","lede":"Lugares donde el castellano de 1975 dice algo que su fuente inglesa no dice — que es justamente lo que ārṣa-prayoga prohíbe.","deck":"Cotejo a tres columnas del Bhagavad-gītā: la primera edición castellana de 1975, la traducción de Jagannātha Miśra Dāsa y el original inglés de 1972, que hace de vara. Dieciocho hallazgos verificados uno a uno, 123 candidatos más marcados por máquina y sin revisar, y un método que por construcción deja escapar otros.","date":"14 de septiembre de 2026"},"recuento":[{"n":"11","t":"añadidos tomados del palabra por palabra","s":"verificados uno a uno contra el inglés y sus sinónimos"},{"n":"7","t":"cambios de sentido de otra naturaleza","s":"sustituciones, sujetos invertidos, condiciones cambiadas"},{"n":"18","t":"lugares donde el castellano de 1975 dice algo que su fuente no dice","s":"es un suelo, no un total"},{"n":"1","t":"lugar donde el que se aparta es el texto de Jagannātha Miśra","s":"Bg 4.11, un vocativo perdido"}],"sections":[{"id":"anadidos","n":"Añadidos verificados","sub":"Once pasajes que el 1975 añade sobre su fuente","intro":"Ordenados de más grave a menos. En Bg 9.8 y Bg 11.54 el resaltado del diff no coincide con lo que de verdad sobra —el escaneo trae esos versos con las líneas descolocadas—: ahí hay que leer las tres columnas enteras. Bajo las tres columnas se añade la lectura de la edición oficial del BBT. Atención a lo que eso NO es: no es un cotejo de la edición actual, que difiere de 1972 en 479 de 630 versos. Aparece sólo en estos hallazgos, detectados por otra vía.","verified":true},{"id":"sentido","n":"Cambios de sentido","sub":"Otra cosa distinta","intro":"El cotejo por capítulos marca toda diferencia de palabra. Aquí se busca sólo dónde una de las dos castellanas dice algo distinto, no sólo de otro modo. El inglés de 1972 hace de árbitro: cuando las dos castellanas discrepan, la que se aparta del inglés es la que se ha movido. 8 hallazgos leídos y comparados uno a uno; siete corresponden al 1975 y uno al de Jagannātha Miśra. Los cuatro que además eran añadidos tomados del palabra por palabra —Bg 9.8, 9.34, 11.21 y 11.19— van en la sección anterior. Bajo las tres columnas se añade la lectura de la edición oficial del BBT. Atención a lo que eso NO es: no es un cotejo de la edición actual, que difiere de 1972 en 479 de 630 versos. Aparece sólo en estos hallazgos, detectados por otra vía.","verified":true},{"id":"negacion","n":"Negación asimétrica","sub":"Candidato sin verificar","intro":"Una de las dos niega algo que la otra no. El sello dice cuál se aleja más del recuento del inglés. La mayoría son falsos positivos: el castellano refuerza con «ni tampoco», «no… ninguno», y eso infla la cuenta sin cambiar el sentido.","verified":false},{"id":"numeros","n":"Números que no coinciden","sub":"Candidato sin verificar","intro":"Cifras y cantidades presentes en un lado y no en el otro. Buena parte son artefactos: el OCR lee «1 5» donde dice «15», o una cifra se escribe con letra en un lado.","verified":false},{"id":"tramos","n":"Tramos presentes en un solo lado","sub":"Candidato sin verificar","intro":"Rachas largas de texto sin pareja. En los significados hay que desconfiar: el escaneo de 1975 lleva láminas fotográficas intercaladas a media página y bloques de sinónimos que se cuelan pese a los filtros. En Bg 4.18 y Bg 9.22, en particular, lo que aparece «sólo en 1975» son los pies de las láminas y la biografía de los ācāryas, no texto del significado.","verified":false},{"id":"reordenados","n":"Tramos reordenados","sub":"Candidato sin verificar","intro":"El mismo contenido en distinto orden. No es cambio de sentido; se listan porque el diff los pinta como si lo fueran.","verified":false}],"metodo":[["Los significados","Misma lógica que en las traducciones, más un puente entre lenguas: como un tramo puede faltar en el castellano de Jagannātha Miśra porque el 1975 lo añadiera o porque su traducción lo perdiera, se comprueba si los anclajes del tramo —nombres propios, términos sánscritos, cifras, que sobreviven a traducirse— aparecen en el significado inglés. Umbral: doce palabras de contenido. Se descartan antes ślokas transliterados, sinónimos, láminas, cabeceras y colofones, tanto sobre el párrafo como sobre el tramo."],["El inglés como vara","El inglés de 1972 no es aquí un tercer testigo sino la fuente: es la obra de la que las dos castellanas derivan. Cuando una de ellas dice algo que la fuente no dice, es esa castellana la que se ha movido. Ese es todo el criterio."],["Añadidos","El castellano de Jagannātha Miśra es traducción fiel del inglés de 1972, así que hace de control: se buscan tramos que el diff marca como presentes sólo en el 1975 —sin nada enfrente, no una reformulación—, se exige que aporten dos o más palabras de contenido, y se descartan los que aparecen en cualquier otro punto de esa traducción (eso es reordenación, no concepto). De 45 tramos brutos quedan 12, en 10 versos. Cada uno está después comprobado a mano contra la traducción inglesa y contra sus sinónimos."],["Lo que ese método no ve","Un concepto añadido dentro de un pasaje reformulado no sale como tramo limpio y se escapa. El recuento de diez es un suelo, no un techo."],["Los otros detectores","Tres: rachas largas de palabras sin pareja (≥25 en los significados, ≥10 en las traducciones, que son cortas); asimetría en el número de negaciones; asimetría en las cifras. Los dos últimos se arbitran contra el recuento del inglés."],["Lo que se descarta antes de contar","Bloques sánscritos, sinónimos palabra por palabra, pies de lámina, portadillas, cabeceras de página, colofones y tramos donde más del 30 % de las palabras vienen rotas del OCR. Aun así se cuela material."],["Reordenaciones","Si a un tramo que falta en un lado le corresponde otro que sobra en el otro y dicen lo mismo, se marcan como reordenación y no como omisión."],["Lo que esto no puede ver","Un cambio de sentido hecho con las mismas palabras —una inversión de sujeto, un tiempo verbal, un «debe» por un «puede»— no deja racha larga ni cambia el recuento de negaciones. Para eso no hay atajo: hay que leer el cotejo verso a verso."],["Sobre el patrón","Varias de las lecturas del 1975 que se apartan del inglés de 1972 coinciden con lo que después traería la edición revisada del BBT. Puede querer decir dos cosas muy distintas —que los traductores de 1975 completaran por su cuenta desde el sánscrito, o que trabajaran sobre un inglés que no es exactamente éste— y este cotejo no puede decidir cuál. Para eso hace falta el cotejo inglés-inglés, no el castellano."],["La edición actual del BBT","Las lecturas oficiales proceden de vedabase.io, consultadas el 17 de septiembre de 2026, y sólo se dan en los dieciocho hallazgos verificados: no constituyen un cotejo de esa edición. Su magnitud se midió aparte, cotejando verso a verso el inglés de 1972 con el de la edición actual —479 de 630 traducciones difieren, contando cualquier cambio de redacción—. La columna de 1972 de este informe se comprobó contra una copia independiente de la edición Macmillan: coincide en los dieciocho."]],"findings":[{"id":"anadidos-1","section":"anadidos","num":1,"verse":"Bg 9.8","chapter":9,"ktype":"traducción","detector":"","tag":"sustituye lo que dice la fuente","aparta":"1975","glosas":6,"title":"","prose":"El caso más grave, y de otra clase que los demás: aquí el 1975 no añade a la frase de la fuente, la sustituye por otra. Donde el inglés dice que el orden cósmico está bajo Kṛṣṇa y que por Su voluntad se manifiesta y se aniquila, el 1975 dice que Kṛṣṇa entra en la naturaleza material, crea las especies y deja a los seres bajo el control de la naturaleza. Son dos afirmaciones distintas, no una más completa que la otra.","quote":"«Entrando en la naturaleza material, la cual es Mi energía … Yo creo el orden cósmico entero, junto con todas las especies de vida … todos los seres vivientes se ponen bajo el control de la naturaleza material»","glosses":[["prakṛtim","«material nature»"],["avaṣṭabhya","«enter in»"],["visṛjāmi","«create»"],["bhūta-grāmam","«all these cosmic manifestations»"],["avaśam","«automatically»"],["prakṛteḥ vaśāt","«by the force of nature»"]],"stats":"","a":"Entrando en la naturaleza material, la cual es Mi energía, una y otra vez Yo creo el orden cósmico entero, junto con todas las especies de vida; y automáticamente, por Mi Voluntad, todos los seres vivientes se ponen bajo el control de la naturaleza material.","b":"Todo el orden cósmico está subordinado a Mí. Por Mi voluntad se manifiesta una y otra vez y por Mi voluntad, al final, es aniquilado.","c":"The whole cosmic order is under Me. By My will it is manifested again and again, and by My will it is annihilated at the end.","page":2,"bbt":"Todo el orden cósmico está supeditado a Mí. Por Mi voluntad, se manifiesta automáticamente una y otra vez, y por Mi voluntad, al final es aniquilado.","bbt_sigue":"1975","bbt_nota":"trae «automáticamente», que el 1972 no vierte"},{"id":"anadidos-2","section":"anadidos","num":2,"verse":"Bg 11.21","chapter":11,"ktype":"traducción","detector":"","tag":"cláusula doctrinal añadida","aparta":"1975","glosas":8,"title":"","prose":"El añadido mayor de todo el cotejo. La fuente resuelve el verso en una sola cláusula —«They are very much afraid, and with folded hands they are singing the Vedic hymns»— y el castellano de 1975 despliega ocho glosas que esa cláusula no recoge, sabios y siddhas incluidos.","quote":"«algunos de ellos, debido al temor, Te ofrecen oraciones … los grupos de grandes sabios y yogis perfectos claman «¡svasti!», «¡paz!» y cantan diferentes tipos de himnos védicos, intentando apaciguar Tu forma universal»","glosses":[["kecit","«some of them»"],["bhītāḥ","«out of fear»"],["prāñjalayaḥ","«with folded hands»"],["gṛṇanti","«offering prayers unto»"],["svasti","«all peace»"],["maharṣi","«great sages»"],["siddha-saṅghāḥ","«perfect sages»"],["stuvanti","«singing hymns»"]],"stats":"","a":"Todos los grupos de semidioses se rinden y entrán en Ti, y algunos de eUos, debido al temor, Te ofrecen oraciones con las manos juntas. Los diferentes grupos de grandes sabios y yogis perfectos claman \" ¡Swasti! \", \" ¡Paz! \" y cantan diferentes tipos de himnos védicos, intentando apaciguar Tu forma universal.","b":"Todos los semidioses se entregan y entran en Ti. Ellos están muy temerosos y con las manos juntas cantan los himnos Védicos.","c":"All the demigods are surrendering and entering into You. They are very much afraid, and with folded hands they are singing the Vedic hymns.","page":3,"bbt":"Todas las huestes de semidioses se están entregando a Ti y entrando dentro de Ti. Algunos de ellos, llenos de miedo, están ofreciendo oraciones con las manos juntas. Las huestes de grandes sabios y seres perfectos, exclamando «¡que todo sea paz!», Te están orando mediante el canto de los himnos védicos.","bbt_sigue":"1975","bbt_nota":"trae los sabios, los seres perfectos y el «¡paz!»"},{"id":"anadidos-3","section":"anadidos","num":3,"verse":"Bg 9.34","chapter":9,"ktype":"traducción","detector":"","tag":"cláusula doctrinal añadida","aparta":"1975","glosas":2,"title":"","prose":"man-manā bhava mad-bhakto. El añadido más citable de los diez, porque la cláusula es doctrinalmente densa y porque el verso gemelo —Bg 18.65— sí la trae en la fuente («become My devotee»). Aun así, en 9.34 el texto del autor no la tiene.","quote":"«y conviértete en Mi devoto»","glosses":[],"stats":"","a":"Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí y conviértete en Mi devoto; ofréceme reverencias y adórame. Estando completamente absorto en Mí, seguramente tú vendrás a Mí.","b":"Ocupa siempre tu mente en pensar en Mí, ofréceme reverencias y adórame. Estando completamente absorto en Mí, sin duda alguna vendrás a Mí.","c":"Engage your mind always in thinking of Me, offer obeisances and worship Me. Being completely absorbed in Me, surely you will come to Me.","page":4,"bbt":"Siempre ocupa la mente en pensar en Mí, vuélvete devoto Mío, ofréceme reverencias y adórame a Mí. Estando completamente absorto en Mí, es seguro que vendrás a Mí.","bbt_sigue":"1975","bbt_nota":"trae «vuélvete devoto Mío»"},{"id":"anadidos-4","section":"anadidos","num":4,"verse":"Bg 11.38","chapter":11,"ktype":"traducción","detector":"","tag":"predicado teológico añadido","aparta":"1975","glosas":2,"title":"","prose":"Aquí conviene ser exacto en las dos direcciones. El 1975 añade la morada suprema, que no está en la fuente. Y en ese mismo punto la fuente dice «You are above the material modes», que tampoco corresponde a ninguna palabra glosada del verso. La segunda observación describe la traducción del autor; no autoriza la primera.","quote":"«y Eres la morada suprema»","glosses":[["param ca «and","transcendental»"]],"stats":"","a":"Tú eres el Dios original, la Personalidad primordial, y el único santuario de este mundo cósmico y manifiesto. Tu conoces todo y Eres todo lo conocible. Tú estás por encima de las modalidades materiales y Eres la morada suprema. ¡Oh forma ilimitada! Tú penetras todo el universo manifiesto.","b":"Tú eres la Personalidad original, la Divinidad, y el único santuario de este mundo cósmico manifiesto. Tú conoces todo y eres todo lo conocible. Tú estás por encima de las modalidades materiales. ¡Oh forma ilimitada!, ¡Tú te difundes por toda esta manifestación cósmica!","c":"You are the original Personality, the Godhead. You are the only sanctuary of this manifested cosmic world. You know everything, and You are all that is knowable. You are above the material modes. O limitless form! This whole cosmic manifestation is pervaded by You!","page":4,"bbt":"Tú eres la Personalidad de Dios original, el más antiguo de todos, el supremo santuario de este mundo cósmico manifestado. Tú eres el conocedor de todo, y Tú eres todo lo conocible. Tú eres el refugio supremo, por encima de las modalidades materiales. ¡Oh, forma ilimitada!, ¡Tú estás omnipresente en toda esta manifestación cósmica!","bbt_sigue":"1975","bbt_nota":"trae «el refugio supremo»"},{"id":"anadidos-5","section":"anadidos","num":5,"verse":"Bg 14.14","chapter":14,"ktype":"traducción","detector":"","tag":"cambia la descripción del destino","aparta":"1975","glosas":1,"title":"","prose":"La fuente dice «he attains to the pure higher planets» — vierte amalān lokān, los planetas puros, y no uttama-vidām. El 1975 añade quién los habita. No es adorno: cambia la descripción del destino.","quote":"«en donde moran los grandes sabios»","glosses":[["uttama-vidām «of","the great sages»"]],"stats":"","a":"Cuando el alma corporificada muere mientras predomina la modalidad de la bondad, alcanza los planetas santificados en donde moran los grandes sabios.","b":"Cuando uno muere en la modalidad de la bondad, alcanza los planetas superiores puros.","c":"When one dies in the mode of goodness, he attains to the pure higher planets.","page":5,"bbt":"Cuando uno muere en el estado de la modalidad de la bondad, va a los planetas superiores y puros de los grandes sabios.","bbt_sigue":"1975","bbt_nota":"trae «de los grandes sabios»"},{"id":"anadidos-6","section":"anadidos","num":6,"verse":"Bg 2.59","chapter":2,"ktype":"traducción","detector":"","tag":"precisión añadida","aparta":"1975","glosas":1,"title":"","prose":"La fuente dice que el alma «may be restricted», en pasiva y sin nombrar el medio. El castellano nombra el medio. Añade una precisión que el autor no puso.","quote":"«mediante regulaciones severas»","glosses":[["nirāhārasya «by","negative restrictions»"]],"stats":"","a":"Aunque el alma corporificada se esfuerze por renunciar al goce de los sentidos mediante regulaciones severas, todavía permanece con el mismo deseo sensual. Pero al experimentar el Supremo, el cual es un gusto superior, sí puede darle la espalda al placer material.","b":"El alma corporificada puede que se abstenga del disfrute sensorial, aunque el gusto por los objetos de los sentidos permanece. Pero, cesando dichas ocupaciones al experimentar un gusto superior, él está fijo en la conciencia.","c":"The embodied soul may be restricted from sense enjoyment, though the taste for sense objects remains. But, ceasing such engagements by experiencing a higher taste, he is fixed in consciousness.","page":5,"bbt":"Al alma encarnada se la puede alejar del disfrute de los sentidos, aunque el gusto por los objetos de los sentidos aún quede en ella. Pero, al experimentar un gusto superior y dejar por ello semejantes ocupaciones, su conciencia queda fija.","bbt_sigue":"1972","bbt_nota":"no nombra el medio: mantiene la pasiva del 1972"},{"id":"anadidos-7","section":"anadidos","num":7,"verse":"Bg 11.19","chapter":11,"ktype":"traducción","detector":"","tag":"imagen descriptiva añadida","aparta":"1975","glosas":2,"title":"","prose":"La fuente pasa de los ojos sol-y-luna al resplandor que calienta el universo. El castellano intercala el fuego de la boca, que está en el palabra-por-palabra.","quote":"«llameante fuego sale de Tu boca»","glosses":[["dīpta","«blazing»"],["hutāśa-vaktram","«fire coming out of Your mouth»"]],"stats":"","a":"Tú eres el origen sin principio, ni medio, ni fm. Tienes innumerables brazos, y el sol y la luna se cuentan entre Tus grandes e ilimitados ojos; llameante fuego sale de Tu boca, y con Tu propio resplandor calientas todo este universo.","b":"Tú eres el origen sin principio, medio, ni fin. Tienes innumerables brazos y el sol y la luna se cuentan entre Tus grandes e ilimitados ojos. Con Tu propio resplandor calientas todo este universo.","c":"You are the origin without beginning, middle or end. You have numberless arms, and the sun and moon are among Your great unlimited eyes. By Your own radiance You are heating this entire universe.","page":6,"bbt":"Tú no tienes origen, intermedio ni fin. Tu gloria es ilimitada. Tú tienes innumerables brazos, y el Sol y la Luna son Tus ojos. Te veo con un fuego ardiente que Te sale de la boca, quemando todo este universo con Tu propio resplandor.","bbt_sigue":"1975","bbt_nota":"trae el fuego que sale de la boca"},{"id":"anadidos-8","section":"anadidos","num":8,"verse":"Bg 11.17","chapter":11,"ktype":"traducción","detector":"","tag":"detalle descriptivo añadido","aparta":"1975","glosas":3,"title":"","prose":"Tres glosas disponibles en la página; la fuente no las vierte y el castellano sí.","quote":"«expandiéndose por todos lados»","glosses":[["sarvataḥ «all","sides»"]],"stats":"","a":"Tu forma adornada con diversas coronas, mazos y discos, es difícil de ver a causa de su deslumbrante efulgencia la cual expandiéndose por todos lados, es Uameante e inconmensurable como el sol.","b":"Tu forma adornada con diversas coronas, mazas y discos, es difícil de ver a causa de su deslumbrante refulgencia la cual es ardiente e inmensurable como el sol.","c":"Your form, adorned with various crowns, clubs and discs, is difficult to see because of its glaring effulgence, which is fiery and immeasurable like the sun.","page":6,"bbt":"Tu forma es difícil de ver debido a su deslumbrante refulgencia, la cual se difunde por todas partes, tal como un fuego ardiente o como el inconmensurable fulgor del Sol. Y, sin embargo, veo esa deslumbrante forma en todas partes, adornada con diversas coronas, mazas y discos.","bbt_sigue":"1975","bbt_nota":"trae «se difunde por todas partes»"},{"id":"anadidos-9","section":"anadidos","num":9,"verse":"Bg 10.17","chapter":10,"ktype":"traducción","detector":"","tag":"vocativo añadido","aparta":"1975","glosas":1,"title":"","prose":"El castellano añade un vocativo que la fuente no trae, y lo añade en los términos exactos de la glosa inglesa — es la glosa traducida literalmente.","quote":"«¡Oh Místico Supremo!»","glosses":[["yogin «O supreme","mystic»"]],"stats":"","a":"¡Oh Místico Supremo! ¿cómo debo meditar en Ti? ¿En qué diversas formas se Te habrá de contemplar?, ¡oh Señor Bendito!","b":"¿Cómo debo meditar en Ti? ¿En qué diversas formas se Te debe contemplar?, ¡Oh Señor Bienaventurado!","c":"How should I meditate on You? In what various forms are You to be contemplated, O Blessed Lord?","page":7,"bbt":"¡Oh, Kṛṣṇa!, ¡oh, místico supremo!, ¿cómo he de meditar constantemente en Ti y cómo habré de conocerte? ¡Oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¿en qué diversas formas debes ser recordado?","bbt_sigue":"1975","bbt_nota":"trae el vocativo «¡oh, místico supremo!»"},{"id":"anadidos-10","section":"anadidos","num":10,"verse":"Bg 11.54","chapter":11,"ktype":"traducción","detector":"","tag":"vocativo añadido","aparta":"1975","glosas":1,"title":"","prose":"Vocativo añadido. El escaneo trae este verso con las líneas descolocadas, así que el resaltado del diff sale revuelto: lo único que sobra es el vocativo.","quote":"«¡oh vencedor de los enemigos!»","glosses":[["parantapa «O mighty-armed","one»"]],"stats":"","a":"Mi querido Arjuna, sólo mediante el servicio devocional indiviso es posible Sólo de esta manera puedes entrar en los misterios e Mi comprensión, ¡oh comprenderme tal como Soy, como Estoy ante ti, y así verme directamente. vencedor de los enemigos!","b":"Mi querido Arjuna, solo mediante el servicio devocional íntegro es posible entenderme tal como Soy, como ahora Estoy ante ti y así verme directamente. Solo de esta manera puedes entrar en los misterios de Mi comprensión.","c":"My dear Arjuna, only by undivided devotional service can I be understood as I am, standing before you, and can thus be seen directly. Only in this way can you enter into the mysteries of My understanding.","page":7,"bbt":"Mi querido Arjuna, a Mí se me puede entender tal como soy, tal como estoy ante ti, únicamente por medio del servicio devocional íntegro, y de ese modo se me puede ver directamente. Solo así podrás penetrar los misterios de Mi comprensión, ¡oh, conquistador de los enemigos!","bbt_sigue":"1975","bbt_nota":"trae el vocativo «¡oh, conquistador de los enemigos!»"},{"id":"anadidos-11","section":"anadidos","num":11,"verse":"Bg 2.32","chapter":2,"ktype":"traducción","detector":"","tag":"refuerzo idiomático","aparta":"1975","glosas":1,"title":"","prose":"El menor de los diez y el más discutible: «abriéndoles de par en par las puertas» frente a «opening for them the doors». Cabe leerlo como refuerzo idiomático del castellano y no como añadido. Se lista porque la glosa coincide, pero es el caso más débil de la serie.","quote":"«de par en par»","glosses":[["apāvṛtam «wide","open»"]],"stats":"","a":"¡Oh P\"\"artha! dichosos los k!Fltriyas a quienes sin buscarlas, se les presentan semejantes oportunidades de lucha, abriéndoles de par en par las puertas de los planetas celestiales.","b":"¡Oh Pārtha!, dichosos los kṣatriyas a quienes sin buscarlas, se les presentan semejantes oportunidades de lucha, abriéndoles las puertas de los planetas celestiales.","c":"O Pārtha, happy are the kṣatriyas to whom such fighting opportunities come unsought, opening for them the doors of the heavenly planets.","page":8,"bbt":"¡Oh Pārtha!, dichosos los kṣatriyas a quienes se les presentan semejantes oportunidades de pelea sin buscarlas, abriéndoles las puertas de los planetas celestiales.","bbt_sigue":"1972","bbt_nota":"sin el «de par en par» del 1975"},{"id":"sentido-1","section":"sentido","num":1,"verse":"Bg 2.13","chapter":2,"ktype":"significado","detector":"","tag":"refuta otra tesis","aparta":"1975","glosas":null,"title":"Argumento distinto contra el māyāvāda","prose":"El inglés de 1972 rechaza la teoría māyāvādī de la unidad del alma porque el alma no puede cortarse en partes, lo que haría divisible al Supremo. Tu texto traduce eso. El 1975 rechaza en cambio la idea de que el Alma Suprema se fragmente en almas diminutas y vuelva a unificarse al liberarse. Se refuta otra tesis.","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"Dado que toda entidad viviente es un alma individual, cada una de ellas cambia su cuerpo a cada momento y se manifiesta algunas veces como un niñ o, otras veces como un joven y otras como un anciano. Sin embargo, la misma alma espiritual está ahí presente y no sufre ningún cambio. Esta alma individual cambia finalmente ese cuerpo al morir y transmigra a otro cuerpo. Puesto que en su nacimiento siguiente esta alma seguramente tendrá otro ( cuerpo --ya sea material o espiritual -, Arjuna no tenía porqué lamentarse por la muerte, ya fuera de Bhf ma o de Drol)a, por quienes estaba tan preocupado. Antes bien, debería regocij arse porque al morir ellos cambiarían sus cuerpos viejos por otros nuevos, renovando con ello su energía. Tales cambios de cuerpo son la causa de las variedades de goce o sufrimiento, de acuerdo a 1 nuestro t abajo en la vida. Así, Bhf ma y Drol)a siendo almas nobles, con toda seguridad iban a tener cuerpos espirituales en su vida siguiente o, por lo menos, tendrían vida en cuerpos celestiales para un goce superior de la exis tencia material. Así que en ninguno de los casos hab ía motivo para lamentarse. Cualquier hombre que posee el conocimiento perfecto de la constitución del alma individual, la Superalma y la naturaleza, tanto material como espiri· tual, se llama dhTra, u hombre muy sobrio. Tal hombre nunca se confunde por el cambio de cuerpos. No es posible aceptar la teoría nüiyavad de que el Alma Suprema, mientras se está manifestando dentro del mundo material, se convierte en innumerables almas diminutas, y de que al liberarse de este mundo material, las almas diminutas e individuales vuelven a convertirse en una sóla alma. No se puede aceptar esta teoría de ninguna manera, pues es un hecho que el Alma Suprema no puede reducirse a pedazos, como una porción frag-. mentaría. Esta fragmentación en almas individuales distintas convertiría al Supremo en algo seccionable o cambiable, contrariando el principio de que el Alma Suprema es inmutable. · Como se confirma en el Glta las porciones fragmentarias del Supremo existen eternamente (saniitana) y se llaman kfara; esto es, tienen la tendencia a caer en la naturaleza material. Estas porciOI\\es fragmentarias son as í eterna mente y aun después de la liberación, el alma individual permanece igual, o sea, fragmentaria. Pero una vez liberada, vive eternamente en conocimiento y bienaventuranza con la Personalidad de Dios. La teoría de la reflexión puede aplicarse a la Superalma, quien está presente en todos y cada uno de los cuerpos individuales, y que se conoce como Paramatma, el cual es diferente de la entidad viviente individual. Cuando el cielo se reflej a en el agua, los reflejos representan tanto al sol, como a la luna y también a las estrellas. Las estrellas pueden compararse a las entidades vivientes y el sol o la luna al Señor Supremo. Arjuna repre enta el alma espiritual, fragmentaria e individual, y la Personalidad de Dios, Srf Krsna, es el Alma Suprema. Como se explicará al principio del Capítulo Cuarto ·: o están en el mismo nivel. Si Arjuna está en el mismo nivel que K 1_1a y Este no es superior a Arjuna, entonces su relación de instructor e instruido carece de sentido. Si ambos están alucinados por la energía ilusoria (nüiya), no hay entonces necesidad de que uno sea el instructor y el otro el instruido. Tal instrucción sería inútil porque estando en las garras de nüiya, nadie puede ser un instructor autoritativo. En estas circunstancias se admite que el Señor K l_la es el Señor Supremo, superior en posición a la entidad viviente, Arjuna, quien es un alma olvidadiza alucinada por miiyii. miit rii-spursiis tu haunteyu sitO§¡lU-SUk ha-duf¡kha-diif¡iigumiipiiyino 'nityiis tiirhs t itik§USVU bhiiruta matra - de los sentidos; sparsiil¡. percepción; tu - solamente; kaunteya - - ¡Oh hijo de Kuntf!; sita invierno; u!Ul -verano; sukha - felicidad; - du kah-dii - causando dolor; iigama - apareciendo; apiiyinah - desapareciendo; anitya - temporal; tan todos ellos; titik asva -sólo trata de - tolerar; bharata - ¡Oh descendiente de la dinastía Bharata!","b":"Dado que toda entidad viviente es un alma individual, cada una de ellas está cambiando su cuerpo a cada momento y se manifiesta a veces como un niño, a veces como un joven y a veces como un anciano. Sin embargo, la misma alma espiritual está presente y no sufre ningún cambio. Este alma individual cambia finalmente el cuerpo al morir y transmigra a otro cuerpo; y ya que es seguro que en su nacimiento siguiente tendrá otro cuerpo –sea material o espiritual– Arjuna no tenía razón para lamentarse por la muerte, ya fuera de Bhīṣma o de Droṇa, por quienes estaba tan preocupado. Más bien, debería alegrarse porque al morir ellos cambiarían sus cuerpos viejos por otros nuevos, renovando con ello su energía. Dichos cambios de cuerpo son la causa de las variedades de goce o sufrimiento, de acuerdo a nuestras actividades en la vida. Así, Bhīṣma y Droṇa siendo almas nobles, con toda seguridad iban a tener cuerpos espirituales en su vida siguiente o, al menos, tendrían vida en cuerpos celestiales para un goce superior de la existencia material. Así que en ningún caso había motivo para lamentarse. Cualquier hombre que posee el conocimiento perfecto de la constitución del alma individual, la Superalma y la naturaleza –tanto material como espiritual– es llamado dhīra, o el hombre más sobrio. Dicho hombre nunca se confunde por el cambio de cuerpos. La teoría Māyāvādī de la unidad del alma espiritual no se puede respaldar porque el alma espiritual no puede ser cortada en pedazos como una parte fragmentaria. Dicha fragmentación en almas individuales distintas convertiría al Supremo en algo permutable o divisible, contrariando el principio de que el Alma Suprema es inmutable. Como se confirma en el Gītā, las porciones fragmentarias del Supremo existen eternamente (sanātana) y son llamadas kṣara; es decir, que tienen la tendencia a caer en la naturaleza material. Estas porciones fragmentarias son así eternamente e incluso después de la liberación, el alma individual permanece igual – fragmentaria. Pero una vez liberada, vive eternamente en conocimiento y bienaventuranza con la Personalidad de Dios. La teoría del reflejo puede aplicarse a la Superalma, quien está presente en todos y cada uno de los cuerpos individuales y que se conoce como Paramātmā, quien es diferente de la entidad viviente individual. Cuando el cielo se refleja en el agua, los reflejos representan tanto al sol, como a la luna y también a las estrellas. Las estrellas pueden compararse a las entidades vivientes y el sol o la luna al Señor Supremo. Arjuna representa el alma espiritual, fragmentaria e individual y la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, es el Alma Suprema. No están en el mismo nivel como se explicará al principio del Cuarto Capítulo. Si Arjuna está en el mismo nivel que Kṛṣṇa y Kṛṣṇa no es superior a Arjuna, entonces su relación de instructor e instruido carece de sentido. Si ambos están engañados por la energía ilusoria (māyā), entonces no hay necesidad de que uno sea el instructor y el otro el instruido. Dicha instrucción sería inútil porque estando en las garras de māyā, nadie puede ser un instructor acreditado. Bajo las circunstancias se admite que el Señor Kṛṣṇa es el Señor Supremo, superior en posición a la entidad viviente, Arjuna, quien es un alma olvidadiza engañada por māyā.","c":"Since every living entity is an individual soul, each is changing his body every moment, manifesting sometimes as a child, sometimes as a youth, and sometimes as an old man. Yet the same spirit soul is there and does not undergo any change. This individual soul finally changes the body at death and transmigrates to another body; and since it is sure to have another body in the next birth— either material or spiritual—there was no cause for lamentation by Arjuna on account of death, neither for Bhīṣma nor for Droṇa, for whom he was so much concerned. Rather, he should rejoice for their changing bodies from old to new ones, thereby rejuvenating their energy. Such changes of body account for varieties of enjoyment or suffering, according to one's work in life. So Bhīṣma and Droṇa, being noble souls, were surely going to have either spiritual bodies in the next life, or at least life in heavenly bodies for superior enjoyment of material existence. So, in either case, there was no cause of lamentation. Any man who has perfect knowledge of the constitution of the individual soul, the Supersoul, and nature—both material and spiritual—is called a dhīra or a most sober man. Such a man is never deluded by the change of bodies. The Māyāvādī theory of oneness of the spirit soul cannot be entertained on the ground that spirit soul cannot be cut into pieces as a fragmental portion. Such cutting into different individual souls would make the Supreme cleavable or changeable, against the principle of the Supreme Soul being unchangeable. As confirmed in the Gītā, the fragmental portions of the Supreme exist eternally (sanātana) and are called kṣara; that is, they have a tendency to fall down into material nature. These fragmental portions are eternally so, and even after liberation, the individual soul remains the same —fragmental. But once liberated, he lives an eternal life in bliss and knowledge with the Personality of Godhead. The theory of reflection can be applied to the Supersoul who is present in each and every individual body and is known as the Paramātmā, who is different from the individual living entity. When the sky is reflected in water, the reflections represent both the sun and the moon and the stars also. The stars can be compared to the living entities and the sun or the moon to the Supreme Lord. The individual fragmental spirit soul is represented by Arjuna, and the Supreme Soul is the Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa. They are not on the same level, as it will be apparent in the beginning of the Fourth Chapter. If Arjuna is on the same level with Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa is not superior to Arjuna, then their relationship of instructor and instructed becomes meaningless. If both of them are deluded by the illusory energy (māyā), then there is no need of one being the instructor and the other the instructed. Such instruction would be useless because, in the clutches of māyā, no one can be an authoritative instructor. Under the circumstances, it is admitted that Lord Kṛṣṇa is the Supreme Lord, superior in position to the living entity, Arjuna, who is a forgotten soul deluded by māyā.","page":10},{"id":"sentido-2","section":"sentido","num":2,"verse":"Bg 2.65","chapter":2,"ktype":"traducción","detector":"","tag":"cambia la condición del verso","aparta":"1975","glosas":null,"title":"Cambia la condición y pierde «las tres clases»","prose":"El inglés condiciona el efecto a estar situado en la conciencia divina y habla de las tres clases de miserias. El 1975 lo condiciona a «lograr la misericordia del Señor» y dice «todas las miserias». Son dos afirmaciones distintas.","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"Al lograr la misericordia del Señor, todas las miserias de la existencia material se destruyen. En tal estado dichoso, la inteligencia del trascendentalista pronto se estabiliza.","b":"Para aquel que está situado de este modo en la conciencia Divina, las tres clases de miserias de la existencia material ya no existen; en dicho estado feliz, su inteligencia pronto se estabiliza.","c":"For one who is so situated in the Divine consciousness, the threefold miseries of material existence exist no longer; in such a happy state, one's intelligence soon becomes steady.","page":12,"bbt":"Para aquel que se encuentra satisfecho de ese modo [en el estado de conciencia de Kṛṣṇa], dejan de existir las tres clases de sufrimientos de la existencia material; con la conciencia así de satisfecha, la inteligencia de uno pronto queda bien establecida.","bbt_sigue":"1972","bbt_nota":"conserva «las tres clases», que el 1975 pierde"},{"id":"sentido-3","section":"sentido","num":3,"verse":"Bg 12.16","chapter":12,"ktype":"traducción","detector":"","tag":"cambia lo que se predica del devoto","aparta":"1975","glosas":null,"title":"«No depende del curso ordinario de las actividades» se vuelve otra cosa","prose":"El inglés traduce anapekṣaḥ como «not dependent on the ordinary course of activities» y añade «free from all pains». El 1975 pone «libre de toda esperanza y afecto materiales» y «libre de toda ansiedad». Cambia lo que se predica del devoto.","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":") Aquel devoto que está libre de toda esperanza y afecto materiales, que es puro y experto, libre de toda ansiedad, y que en todos sus esfuenos renuncia por completo al fruto, ese devoto Me es muy querido.","b":"Un devoto que no depende del curso ordinario de las actividades, que es puro, experto, sin preocupaciones, libre de todo dolor y que no lucha por obtener resultado alguno, es muy querido por Mí.","c":"A devotee who is not dependent on the ordinary course of activities, who is pure, expert, without cares, free from all pains, and who does not strive for some result, is very dear to Me.","page":12,"bbt":"Ese devoto Mío que no depende del curso ordinario de las actividades, que es puro, que es experto, que no tiene preocupaciones, que está libre de todos los sufrimientos y que no ansía obtener un resultado, es muy querido por Mí.","bbt_sigue":"1972","bbt_nota":"conserva «no depende del curso ordinario de las actividades»"},{"id":"sentido-4","section":"sentido","num":4,"verse":"Bg 12.15","chapter":12,"ktype":"traducción","detector":"","tag":"invierte el sujeto","aparta":"1975","glosas":null,"title":"Sujeto invertido y cláusula añadida","prose":"El inglés dice que nadie es puesto en dificultad por él. El 1975 lo vuelve recíproco («no perturba al mundo, y a quien el mundo no puede perturbar») y añade «desprovisto de todo temor y ansiedad», que no está en el inglés.","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"Aquel que no perturba al mundo, y a quien el mundo no puede perturbar, que está libre de la dualidad de la felicidad y la pena materiales, desprovisto de todo temor y ansiedad, ese devoto Me es muy querido.","b":"Aquel que no crea dificultades a nadie y quien no es perturbado por la ansiedad, quien es estable en la felicidad y en la aflicción, es muy querido por Mí.","c":"He for whom no one is put into difficulty and who is not disturbed by anxiety, who is steady in happiness and distress, is very dear to Me.","page":12,"bbt":"Aquel por quien nadie es puesto en dificultades y a quien no lo perturba nadie, que mantiene el equilibrio en la felicidad y en la aflicción, en el temor y en la ansiedad, es muy querido por Mí.","bbt_sigue":"1975","bbt_nota":"vuelve recíproca la cláusula, como el 1975"},{"id":"sentido-5","section":"sentido","num":5,"verse":"Bg 10.3","chapter":10,"ktype":"traducción","detector":"","tag":"cláusula añadida","aparta":"1975","glosas":null,"title":"Añade «en este mundo donde todos están destinados a morir»","prose":"El inglés dice «Supreme Lord of all the worlds». El 1975 añade una cláusula sobre la mortalidad de este mundo que el inglés no trae.","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"Aquel que Me conoce como el que no tiene nacimiento, como el que no tiene origen y como el Señor de todos los planetas, en este mundo donde todos tán destinados a morir, él está libre de toda duda, y se libera de todos los pecados.","b":"Aquel que Me conoce como el que no nace, que no tiene origen y como el Señor Supremo de todos los mundos –quien entre los hombres está libre del engaño, se libera de todos los pecados.","c":"He who knows Me as the unborn, as the beginningless, as the Supreme Lord of all the worlds—he, undeluded among men, is freed from all sins.","page":13,"bbt":"Aquel que Me conoce como el innaciente, como el que no tiene principio, como el Supremo Señor de todos los mundos, solo él, que entre los hombres está libre de engaño, se libera de las reacciones de los pecados.","bbt_sigue":"1972","bbt_nota":"sin la cláusula del 1975 sobre la mortalidad de este mundo"},{"id":"sentido-6","section":"sentido","num":6,"verse":"Bg 18.8","chapter":18,"ktype":"traducción","detector":"","tag":"cambia lo que se niega","aparta":"1975","glosas":null,"title":"«Nunca se ganan los resultados» por «nunca conduce a la elevación»","prose":"El inglés dice que tal acción nunca lleva a la elevación de la renunciación. El 1975 dice que nunca se ganan sus resultados. La tuya sigue al inglés.","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"Se dice que quienquiera que abandone los deberes prescrit os por problemáticos o a causa del temor, está en la modalidad de la pasión, mediante tal acción nunca jamás se ganan los resultadas de la renunciación.","b":"Se dice que aquel que abandona los deberes prescritos por difíciles o por temor, está en la modalidad de la pasión. Dicha acción nunca conduce a la elevación de la renuncia.","c":"Anyone who gives up prescribed duties as troublesome, or out of fear, is said to be in the mode of passion. Such action never leads to the elevation of renunciation.","page":13,"bbt":"Todo aquel que abandona los deberes prescritos considerándolos dificultosos o por temor a las incomodidades físicas, se dice que ha renunciado en el plano de la modalidad de la pasión. Con ese acto nunca se obtienen los resultados de la renunciación.","bbt_sigue":"1975","bbt_nota":"niega los resultados, no la elevación: como el 1975"},{"id":"sentido-7","section":"sentido","num":7,"verse":"Bg 9.22","chapter":9,"ktype":"traducción","detector":"","tag":"precisión añadida","aparta":"1975","glosas":null,"title":"Añade «sin desviación»","prose":"El inglés: «meditating on My transcendental form». El 1975: «meditando sin desviación en Mi forma trascendental». Añade ananyāḥ, que la fuente no vierte.","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"Pero a aquellos que Me adoran con devoción, meditando sin desviación en Mi forma trascendental, Yo Mismo les llevo lo que les hace falta y les preservo lo que poseen.","b":"Pero a quienes Me adoran con devoción, meditando en Mi forma trascendental, Yo les llevo lo que les falta y les preservo lo que tienen.","c":"But those who worship Me with devotion, meditating on My transcendental form—to them I carry what they lack and preserve what they have.","page":13,"bbt":"Pero a aquellos que siempre Me adoran con una devoción exclusiva, meditando en Mi forma trascendental, Yo les llevo lo que les falta y les preservo lo que tienen.","bbt_sigue":"1975","bbt_nota":"vierte ananyāḥ («exclusiva»), que el 1972 no trae"},{"id":"sentido-8","section":"sentido","num":8,"verse":"Bg 4.11","chapter":4,"ktype":"traducción","detector":"","tag":"vocativo perdido","aparta":"jm","glosas":null,"title":"Falta el vocativo «¡oh, hijo de Pṛthā!»","prose":"El inglés de 1972 cierra el verso con «O son of Pṛthā» y el 1975 lo conserva. Tu texto lo pierde. Es el único hallazgo de este apartado que va contra tu edición, y es de corrección trivial.","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"En la medida en que se rinden a Mi, Yo recompenso a todos los hombres. ¡Oh hijo de Ptilia! cada quien sigue mi sendero en todos los aspectos. Candidatos sin verificar Salen de detectores automáticos y están sin filtrar: tienen falsos positivos 26","b":"En la medida en que se entregan a Mí, Yo les recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā! en abundancia.","c":"All of them—as they surrender unto Me—I reward accordingly. Everyone follows My path in all respects, O son of Pṛthā.","page":14,"bbt":"En la medida en que todos ellos se entregan a Mí, Yo los recompenso. Todo el mundo sigue Mi sendero en todos los aspectos, ¡oh, hijo de Pṛthā!","bbt_sigue":"1972","bbt_nota":"conserva el vocativo, como el 1972"},{"id":"negacion-1","section":"negacion","num":1,"verse":"Bg 1.31","chapter":1,"ktype":"traducción","detector":"negación asimétrica","tag":"","aparta":"jm","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"negaciones — 1975: 5 · J. Miśra: 6 · inglés 1972: 2","a":"No veo cómo puede resultar bien alguno de matar a mis propios parientes en esta batalla; ni puedo, mi querido Kr. ¡l).a, desear ninguna victoria, ni reino, ni felicidad subsecuentes.","b":"No veo cómo puede venir nada bueno al matar a mis propios familiares en esta batalla; ni puedo, mi querido Kṛṣṇa, desear ninguna victoria, ni reino, ni felicidad subsecuentes.","c":"I do not see how any good can come from killing my own kinsmen in this battle, nor can I, my dear Kṛṣṇa, desire any subsequent victory, kingdom, or happiness.","page":15},{"id":"negacion-2","section":"negacion","num":2,"verse":"Bg 1.37-38","chapter":1,"ktype":"traducción","detector":"negación asimétrica","tag":"","aparta":"jm","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"negaciones — 1975: 2 · J. Miśra: 3 · inglés 1972: 1","a":"¡Oh Janardana! aunque estos hombres dominados por la codicia, no ven falta en matar a su propia familia ni en reñir con sus amigos, ¿por qué nosotros que tenemos conocimiento del pecado, hemos de empeñamos en estos actos?","b":"¡Oh Janārdana!, aunque estos hombres dominados por la codicia, no ven nada malo en matar a su propia familia ni en reñir con sus amigos, ¿por qué nosotros, que tenemos conocimiento del pecado, hemos de ocuparnos en estos actos?","c":"O Janārdana, although these men, overtaken by greed, see no fault in killing one's family or quarreling with friends, why should we, with knowledge of the sin, engage in these acts?","page":15},{"id":"negacion-3","section":"negacion","num":3,"verse":"Bg 2.12","chapter":2,"ktype":"traducción","detector":"negación asimétrica","tag":"","aparta":"1975","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"negaciones — 1975: 7 · J. Miśra: 6 · inglés 1972: 5","a":"No hubo jamás un tiempo en que Yo no existiese; ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir.","b":"Nunca hubo un tiempo en el que Yo no existiera; ni tú, ni todos estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir.","c":"Never was there a time when I did not exist, nor you, nor all these kings; nor in the future shall any of us cease to be.","page":15},{"id":"negacion-4","section":"negacion","num":4,"verse":"Bg 2.15","chapter":2,"ktype":"traducción","detector":"negación asimétrica","tag":"","aparta":"jm","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"negaciones — 1975: 2 · J. Miśra: 3 · inglés 1972: 1","a":"¡Oh el mejor entre los hombres (Atjuna)!, la persona que no se perturba por el dolor ni por la felicidad y permanece ftrme en ambos, ciertamente es elegible para la liberación.","b":"¡Oh mejor entre los hombres! (Arjuna), la persona que no se perturba ni por la felicidad ni por la aflicción y permanece firme en ambos, ciertamente es elegible para la liberación.","c":"O best among men [Arjuna], the person who is not disturbed by happiness and distress and is steady in both is certainly eligible for liberation.","page":16},{"id":"negacion-5","section":"negacion","num":5,"verse":"Bg 2.20","chapter":2,"ktype":"traducción","detector":"negación asimétrica","tag":"","aparta":"jm","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"negaciones — 1975: 5 · J. Miśra: 6 · inglés 1972: 4","a":"Nunca hay nacimiento ni muerte para el alma. Ni habiendo sido una vez, vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam > brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. «La Verdad Absoluta es comprendida por su conocedor en tres fases y todas ellas son idénticas. Dichas fases de la Verdad Absoluta son expresadas como Brahman, Paramātmā y Bhagavān» (Bhāg. 1.2.11). Estos tres aspectos divinos se pueden explicar mediante el ejemplo del sol, que también tiene tres aspectos distintos que son su luz, su superficie y el planeta solar mismo. Aquel que estudia solamente la luz del sol es un estudiante preliminar. El que entiende la superficie del sol es un estudiante un poco más avanzado y aquel que puede entrar en el planeta solar es el más elevado. Los estudiantes ordinarios que se satisfacen tan solo con entender la luz del sol –su omnipresencia universal y el fulgor deslumbrante de su naturaleza impersonal– pueden compararse con aquellos que únicamente pueden comprender el aspecto Brahman de la Verdad Absoluta. El estudiante que ha avanzado aún más puede conocer el disco solar, el cual es comparado con el conocimiento del aspecto Paramātmā de la Verdad Absoluta; y el estudiante que puede entrar en el corazón del planeta solar es comparado con aquellos que comprenden las características personales de la Suprema Verdad Absoluta. Por ello, los bhaktas, o los trascendentalistas que han entendido el aspecto Bhagavān de la Verdad Absoluta, son los trascendentalistas más elevados, si bien todos los estudiantes que se ocupan en el estudio de la Verdad Absoluta tratan del mismo tema. La luz del sol, el disco solar y los asuntos internos del planeta sol no pueden separarse el uno del otro y sin embargo, los estudiantes de cada una de las tres diferentes fases no están en la misma categoría. La gran autoridad Parāśara Muni, padre de Vyāsadeva, explica la palabra sánscrita Bhagavān. La Personalidad Suprema, quien posee toda riqueza, toda fuerza, toda fama, toda belleza, todo conocimiento y toda renunciación se llama Bhagavān. Hay muchas personas que son muy ricas, muy poderosas, muy bellas, muy famosas, muy eruditas y muy desapegadas; pero nadie puede proclamar que posee por completo toda riqueza, toda fuerza, etc. Solamente Kṛṣṇa puede proclamarlo porque Él es la Suprema Personalidad de Dios. Ninguna entidad viviente, incluyendo a Brahmā, al Señor Śiva o Nārāyaṇa, puede poseer opulencias tan plenamente como Kṛṣṇa. De tal manera que el Señor Brahmā mismo en el Brahma-saṁhitā, concluye que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Nadie es igual o superior a Él, Él es el Señor Primordial o Bhagavān, conocido como Govinda y es la causa suprema de todas las causas. īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam «Hay muchas personalidades que poseen las cualidades de Bhagavān, pero Kṛṣṇa es el Supremo porque nadie puede superarle. Él es la Persona Suprema y Su cuerpo es eterno, lleno de conocimiento y bienaventuranza. Él es el Señor primordial Govinda y la causa de todas las causas» (Brahma- saṁhitā 5.1). En el Bhāgavatam hay también una lista de muchas encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios, pero Kṛṣṇa es descrito como la Personalidad original de Dios de la cual se expanden muchísimas encarnaciones y Personalidades de Dios: > ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam > indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge «Todas las listas de las encarnaciones de la Divinidad que aquí se presentan son expansiones plenarias o porciones de las expansiones plenarias de la Divinidad Suprema, pero Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios Mismo» (Bhāg. 1.3.28). Kṛṣṇa es por consiguiente la Suprema Personalidad de Dios original, la Verdad Absoluta, la fuente tanto de la Superalma como del Brahman impersonal. En presencia de la Suprema Personalidad de Dios, la lamentación de Arjuna por sus familiares es ciertamente impropia y por eso, Kṛṣṇa expresó Su sorpresa con la palabra kutas, «de donde». Nunca se esperaban sentimientos tan poco viriles de una persona perteneciente a la clase civilizada de hombres conocidos como Ārios. La palabra ārio se aplica a las personas que conocen el valor de la vida y que poseen una civilización basada en la iluminación espiritual. Las personas que se guían por el concepto material de la vida no saben que la finalidad de esta es entender la Verdad Absoluta, Viṣṇu o Bhagavān y están cautivadas por los aspectos externos del mundo material y por lo tanto, no saben lo que es la liberación. Las personas que no tienen conocimiento de que es la liberación del cautiverio material reciben el nombre de no Ārios. Aunque Arjuna era un kṣatriya, al rehusar la lucha se estaba desviando de sus deberes prescritos. Este acto de cobardía se describe como característico de los no Ārios. Tal desviación del deber no ayuda a progresar en la vida espiritual, ni siquiera ofrece la oportunidad de lograr la fama en este mundo. El Señor Kṛṣṇa no aprobó la supuesta compasión de Arjuna por sus familiares.","c":"Kṛṣṇa and the Supreme Personality of Godhead are identical. Therefore Lord Kṛṣṇa is referred to as \"Bhagavān\" throughout the Gītā. Bhagavān is the ultimate in the Absolute Truth. Absolute Truth is realized in three phases of understanding, namely Brahman or the impersonal all-pervasive spirit; Paramātmā, or the localized aspect of the Supreme within the heart of all living entities; and Bhagavān, or the Supreme Personality of Godhead, Lord Kṛṣṇa. In the Śrīmad-Bhāgavatam this conception of the Absolute Truth is explained thus: > vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam > brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate. \"The Absolute Truth is realized in three phases of understanding by the knower of the Absolute Truth, and all of them are identical. Such phases of the Absolute Truth are expressed as Brahman, Paramātmā, and Bhagavān.\" (Bhāg. 1.2.11) These three divine aspects can be explained by the example of the sun, which also has three different aspects, namely the sunshine, the sun's surface and the sun planet itself. One who studies the sunshine only is the preliminary student. One who understands the sun's surface is further advanced. And one who can enter into the sun planet is the highest. Ordinary students who are satisfied by simply understanding the sunshine—its universal pervasiveness and the glaring effulgence of its impersonal nature—may be compared to those who can realize only the Brahman feature of the Absolute Truth. The student who has advanced still further can know the sun disc, which is compared to knowledge of the Paramātmā feature of the Absolute Truth. And the student who can enter into the heart of the sun planet is compared to those who realize the personal features of the Supreme Absolute Truth. Therefore, the bhaktas, or the transcendentalists who have realized the Bhagavān feature of the Absolute Truth, are the topmost transcendentalists, although all students who are engaged in the study of the Absolute Truth are engaged in the same subject matter. The sunshine, the sun disc and the inner affairs of the sun planet cannot be separated from one another, and yet the students of the three different phases are not in the same category. The Sanskrit word Bhagavān is explained by the great authority, Parāśara Muni, the father of Vyāsadeva. The Supreme Personality who possesses all riches, all strength, all fame, all beauty, all knowledge and all renunciation is called Bhagavān. There are many persons who are very rich, very powerful, very beautiful, very famous, very learned, and very much detached, but no one can claim that he possesses all riches, all strength, etc., entirely. Only Kṛṣṇa can claim this because He is the Supreme Personality of Godhead. No living entity, including Brahmā, Lord Śiva, or Nārāyaṇa, can possess opulences as fully as Kṛṣṇa. Therefore it is concluded in the Brahma-saṁhitā by Lord Brahmā himself that Lord Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. No one is equal to or above Him. He is the primeval Lord, or Bhagavān, known as Govinda, and He is the supreme cause of all causes. > īśvaraḥ paramaḥ Kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ > anādir ādir govindaḥ sarua-kāraṇa-kāraṇam \"There are many personalities possessing the qualities of Bhagavān, but Kṛṣṇa is the supreme because none can excel Him. He is the Supreme Person, and His body is eternal, full of knowledge and bliss. He is the primeval Lord Govinda and the cause of all causes.\" (Brahma-saṁhitā 5.1) In the Bhāgavatam also there is a list of many incarnations of the Supreme Personality of Godhead, but Kṛṣṇa is described as the original Personality of Godhead, from whom many, many incarnations and Personalities of Godhead expand: > ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ Kṛṣṇas tu bhagavān svayam > indrāri-vyākulaṁ lokaṁ mṛḍayanti yuge yuge \"All the lists of the incarnations of Godhead submitted herewith are either plenary expansions or parts of the plenary expansions of the Supreme Godhead, but Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead Himself.\" (Bhag. 1.3.28) Therefore, Kṛṣṇa is the original Supreme Personality of Godhead, the Absolute Truth, the source of both the Supersoul and the impersonal Brahman. In the presence of the Supreme Personality of Godhead, Arjuna's lamentation for his kinsmen is certainly unbecoming, and therefore Kṛṣṇa expressed His surprise with the word kutas, \"wherefrom.\" Such unmanly sentiments were never expected from a person belonging to the civilized class of men known as Āryans. The word āryan is applicable to persons who know the value of life and have a civilization based on spiritual realization. Persons who are led by the material conception of life do not know that the aim of life is realization of the Absolute Truth, Viṣṇu, or Bhagavān, and they are captivated by the external features of the material world, and therefore they do not know what liberation is. Persons who have no knowledge of liberation from material bondage are called non-Āryans. Although Arjuna was a kṣatriya, he was deviating from his prescribed duties by declining to fight. This act of cowardice is described as befitting the non-Āryans. Such deviation from duty does not help one in the progress of spiritual life, nor does it even give one the opportunity to become famous in this world. Lord Kṛṣṇa did not approve of the so-called compassion of Arjuna for his kinsmen.","page":45},{"id":"tramos-2","section":"tramos","num":2,"verse":"Bg 2.41","chapter":2,"ktype":"significado","detector":"tramo sólo en Jagannātha Miśra","tag":"","aparta":"","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"Una fe firme en la conciencia de K l).a, en que uno ha de ser elevado a la más alta perfección de la vida, recibe el nombre de inteligencia vyavasayatmika. El Caitanya- caritam ta dice: 'sraddhii' -sabde visviisa kahe sudr:4ha niscaya kr: 11e bhakti kaile sarva-karma kr:ta haya (C C Madhya. 22.62) Fe significa confianza inquebrantable en algo sublime. Cuando una persona se ocupa en los deberes de la conciencia de Kw).a, no necesita actuar en relación con el mundo material, o con las obligaciones hacia las tradiciones '1 familiares, la humanidad o la nacionalidad. Las actividades fruitivas son las ocupaciones de las reacciones a los hechos pasad os, ya sea buenos o malos. Cuando uno está despierto en la conciencia de K J!a, ya no necesita esforzarse para obtener buenos resultados en sus actividades. Cuando uno se sitúa en la conciencia de K wa todas las actividades están en el plano absoluto, pues ya no están suj etas a dualidades como la del bien y del mal. La perfección más elevada de la conciencia de K J!a es la renunciación al concepto material de la vida. Este estado se logra en forma automática mediante la conciencia de K J!a progresiva. El propósito resuelto de una persona en conciencia de K J!a se b asa en el conocimiento ( Viisudeva sarvam iti sa mahiitmii sudur/aba ) por medio del cual uno llega a saber perfectamente que Vasudeva, o K J!a, es la raíz de todas las causas manifiestas. Así como el agua que la raíz de un árbol recibe se distribuye automáticamente a las ramas y hojas, uno puede, en la conciencia de K J!a, rendir el más alto servicio tanto a sí mismo como a la familia, la sociedad, el país, la humanidad, etc. Si estas acciones satisfacen a Krsna, entonces satisfarán a todo el mundo. · ·sin embargo, el servicio en conciencia de Krsna · se practica mejor bajo la hábil dirección de un maestro espiritual que sea Ün representante fide digno de K J!a, que conozca la naturaleza del discípulo y pueda guiarlo para que actúe con conciencia de K J!a, Como tal, para estar bien versado en la con ciencia de J!a uno tiene que actuar con firmeza, obedecer al representante de K J!a y aceptar como la misión de su vida las instrucciones del maestro espiritual fidedigno. Srfla Visvanatha Cakravartf Thakura, en sus famosas oraciones al maestro espiritual nos instruye de esta forma: yasya prasiidiid bhagavat-prasiido yasyiiprasiidiin na gati/J kuto 'pi dhyiiyarh stuvams tasya yasas tri-sandhyarh vande guro/J srl-caraiJiiravindam. \" Satisfaciendo al maestro espiritual se satisface a la Suprema Personalidad de Dios. Y al no satisface r al maestro espiritual, no hay oportunidad de ser promovido al plano de la conciencia de K J!a. Por lo tanto debo meditar en él, implorar su misericordia tres ve ces al día, y ofrecerle mis reverencias respetuosas a él, mi maestro espiritual.\" No obstante, todo el pro ceso depende del conocimiento perfecto del alma más allá del concepto del cuerpo, no teóricamente, sino en la práctica, cuando ya no hay oportunidad de que la gratificación de los sentidos se manifieste en actividade s fruitivas. Quien no fij a su mente con firmeza es desviado por diverso s tipos de actividades fruitivas.","b":"Una fe firme en la conciencia de Kṛṣṇa, en que uno va a ser elevado a la más alta perfección de la vida, recibe el nombre de inteligencia vyavasāyātmikā. El Caitanya-caritāmṛta dice: ' > 'śraddhā'-śabde viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya > kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya Fe significa confianza inquebrantable en algo sublime. Cuando uno se ocupa en los deberes de la conciencia de Kṛṣṇa, no necesita actuar en relación con el mundo material, o con las obligaciones hacia las tradiciones familiares, la humanidad o la nacionalidad. Las actividades fruitivas son las ocupaciones de las reacciones a las acciones pasadas, ya sean buenas o malas. Cuando uno se despierta a la conciencia de Kṛṣṇa, ya no necesita esforzarse para obtener buenos resultados en sus actividades. Cuando uno se sitúa en la conciencia de Kṛṣṇa todas las actividades están en el plano absoluto, pues ya no están sujetas a las dualidades como el bien y el mal. La perfección más elevada de la conciencia de Kṛṣṇa es la renunciación al concepto material de la vida. Este estado se alcanza en forma automática mediante la conciencia de Kṛṣṇa progresiva. El propósito resuelto de una persona en conciencia de Kṛṣṇa se basa en el conocimiento («Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabaḥ») por el cual uno llega a saber perfectamente que Vāsudeva, o Kṛṣṇa, es la raíz de todas las causas manifestadas. Así como el agua en la raíz de un árbol se distribuye automáticamente a las ramas y hojas, uno puede ofrecer el servicio más elevado a todo el mundo –es decir, a sí mismo, a la familia, a la sociedad, al país, a la humanidad, etc., en la conciencia de Kṛṣṇa. Si Kṛṣṇa está satisfecho con las acciones de uno, entonces todo el mundo estará satisfecho. No obstante, el servicio en conciencia de Kṛṣṇa se practica mejor bajo la hábil guía de un maestro espiritual que sea un representante fidedigno de Kṛṣṇa, que conozca la naturaleza del estudiante y pueda guiarle para que actúe en conciencia de Kṛṣṇa. De este modo, para estar bien versado en la conciencia de Kṛṣṇa uno tiene que actuar con firmeza, obedecer al representante de Kṛṣṇa y debe aceptar como la misión de su vida las instrucciones del maestro espiritual fidedigno. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur, en sus famosas oraciones al maestro espiritual nos instruye como sigue: > yasya prasādād bhagavat-prasādo > yasyāprasādānna gatiḥ kuto 'pi > dhyāyaṁ stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ > vande guroḥ śrī-caraṇāravindam. «Satisfaciendo al maestro espiritual se satisface a la Suprema Personalidad de Dios. Y sin satisfacer al maestro espiritual, no hay posibilidad de ser promovido al nivel de conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, debo meditar en él, orar por su misericordia tres veces al día y ofrecerle mis reverencias respetuosas a él, mi maestro espiritual». Sin embargo, todo el proceso depende del conocimiento perfecto del alma más allá del concepto del cuerpo –no teóricamente– sino en la práctica, cuando ya no hay oportunidad de que la gratificación de los sentidos se manifieste en actividades fruitivas. Quien no fija su mente con firmeza es desviado por diversos tipos de actos fruitivos.","c":"A strong faith in Kṛṣṇa consciousness that one should be elevated to the highest perfection of life is called vyavasāyātmikā intelligence. The Caitanya-caritāmṛta states: > 'śraddhā'-śabde viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya > kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya Faith means unflinching trust in something sublime. When one is engaged in the duties of Kṛṣṇa consciousness, he need not act in relationship to the material world with obligations to family traditions, humanity, or nationality. Fruitive activities are the engagements of one's reactions from past good or bad deeds. When one is awake in Kṛṣṇa consciousness, he need no longer endeavor for good results in his activities. When one is situated in Kṛṣṇa consciousness, all activities are on the absolute plane, for they are no longer subject to dualities like good and bad. The highest perfection of Kṛṣṇa consciousness is renunciation of the material conception of life. This state is automatically achieved by progressive Kṛṣṇa consciousness. The resolute purpose of a person in Kṛṣṇa consciousness is based on knowledge (\"Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ\") by which one comes to know perfectly that Vāsudeva, or Kṛṣṇa, is the root of all manifested causes. As water on the root of a tree is automatically distributed to the leaves and branches, in Kṛṣṇa consciousness, one can render the highest service to everyone—namely self, family, society, country, humanity, etc. If Kṛṣṇa is satisfied by one's actions, then everyone will be satisfied. Service in Kṛṣṇa consciousness is, however, best practiced under the able guidance of a spiritual master who is a bona fide representative of Kṛṣṇa, who knows the nature of the student and who can guide him to act in Kṛṣṇa consciousness. As such, to be well-versed in Kṛṣṇa consciousness one has to act firmly and obey the representative of Kṛṣṇa, and one should accept the instruction of the bona fide spiritual master as one's mission in life. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākur instructs us, in his famous prayers for the spiritual master, as follows: > yasya prasādād bhagavat-prasādo > yasyāprasādānna gatiḥ kuto 'pi > dhyāyaṁ stuvaṁs tasya yaśas tri-sandhyaṁ > vande guroḥ śrī-caraṇāravindam. \"By satisfaction of the spiritual master, the Supreme Personality of Godhead becomes satisfied. And by not satisfying the spiritual master, there is no chance of being promoted to the plane of Kṛṣṇa consciousness. I should, therefore, meditate and pray for his mercy three times a day, and offer my respectful obeisances unto him, my spiritual master.\" The whole process, however, depends on perfect knowledge of the soul beyond the conception of the body—not theoretically but practically, when there is no longer chance for sense gratification manifested in fruitive activities. One who is not firmly fixed in mind is diverted by various types of fruitive acts.","page":48},{"id":"tramos-3","section":"tramos","num":3,"verse":"Bg 2.69","chapter":2,"ktype":"traducción","detector":"tramo sólo en el 1975","tag":"","aparta":"","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"Lo que para todos los seres es noche, es el momento de despertar para el autocontrolado; y el momento de despertar para todos los seres, es noche para el sabio introspectivo. 1 52 El Bhagavad-glti Tltl Como Es (Cap. 2","b":"Lo que para todos los seres es noche, es el momento de despertar para el autocontrolado; y el momento de despertar para todos los seres, es noche para el sabio introspectivo.","c":"What is night for all beings is the time of awakening for the self-controlled; and the time of awakening for all beings is night for the introspective sage.","page":49},{"id":"tramos-4","section":"tramos","num":4,"verse":"Bg 3.28","chapter":3,"ktype":"significado","detector":"tramo sólo en el 1975","tag":"","aparta":"","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"El. conocedor de la Verdad Absoluta está convencido de su embarazosa posición en asociación con la materia. El sabe que es parte o porción de la Suprema Personalidad de Dios, K!)a, y que su posición no debe ser en la creación material. El conoce su verdadera identidad como parte o porción del Supremo quien es bienaventuranza y conocimiento eternos, y se da cuenta de que de alguna manera u otra está atrapado en el concepto material de la vida. En su estado d e existencia puro, él está destinado a acoplar sus actividades en el servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios,!)a. Por eso, siempre se ocupa en actividades de la conciencia de K!)a, y en forrria natural se desapega de las actividades de los sentidos materiales, todas las cuales son circunstanciales y temporales. El sabe que su condición material de vida está bajo el control supremo del Señor. En consecuencia, no se perturba por ningún tipo. de reacciones materiales, las cuales considera como la misericordia del Señor. De acuerdo al SrTmad-Bhagavatam, se le llama tattva-vit a quien conoce la Verdad Absoluta en tres diferentes aspectos -el Brahman, el Paramatma y la Suprema Personalidad de Dios- porque él también conoce su propia verdadera posición en relación con el Supremo. prakrter gu!la-sammü{lhiift sajjante gu!la-karmasu tan akrtsna-vido mandan krtsna-vin na vicalayet prak[tel} - impelido por las modalidades materiales; gu[Ul-sammiifjhiil;z - engañado por la identificación material; sajjante se ocupan; gu!la-kaimasu - - en actividades materiales; tiin todos estos; akrtsna- vidal} - personas con - una limitada reserva de conocimiento; mandan perezoso para comprender - la autorrealización; krtsna-vit- el que está en conocimiento real; na no - debe; viáilayet - tratar de agitar.","b":"El conocedor de la Verdad Absoluta está convencido de su incómoda posición en contacto con la materia. Él sabe que es parte y porción de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa y que su posición no debe ser en la creación material. Él conoce su verdadera identidad como parte y porción del Supremo quien es bienaventuranza y conocimiento eternos y es consciente de que de una u otra manera está atrapado en el concepto material de la vida. En su estado de existencia puro, él tiene la función de adaptar sus actividades al servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Él, por lo tanto, se ocupa en actividades de la conciencia de Kṛṣṇa y naturalmente se desapega de las actividades de los sentidos materiales, las cuales son todas circunstanciales y temporales. Él sabe que su condición material de vida está bajo el control supremo del Señor. Por consiguiente, no se perturba por ningún tipo de reacciones materiales, las cuales considera como la misericordia del Señor. De acuerdo al Śrīmad- Bhāgavatam, aquel que conoce la Verdad Absoluta en tres diferentes aspectos –es decir Brahman, Paramātmā y la Suprema Personalidad de Dios– es llamado tattvavit ya que él también conoce su propia posición verdadera en relación con el Supremo.","c":"The knower of the Absolute Truth is convinced of his awkward position in material association. He knows that he is part and parcel of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, and that his position should not be in the material creation. He knows his real identity as part and parcel of the Supreme, who is eternal bliss and knowledge, and he realizes that somehow or other he is entrapped in the material conception of life. In his pure state of existence he is meant to dovetail his activities in devotional service to the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa. He therefore engages himself in the activities of Kṛṣṇa consciousness and becomes naturally unattached to the activities of the material senses, which are all circumstantial and temporary. He knows that his material condition of life is under the supreme control of the Lord; consequently he is not disturbed by all kinds of material reactions, which he considers to be the mercy of the Lord. According to Śrīmad- Bhāgavatam, one who knows the Absolute Truth in three different features—namely Brahman, Paramātmā, and the Supreme Personality of Godhead—is called tattvavit, for he knows also his own factual position in relationship with the Supreme.","page":50},{"id":"tramos-5","section":"tramos","num":5,"verse":"Bg 4.1","chapter":4,"ktype":"significado","detector":"tramo sólo en Jagannātha Miśra","tag":"","aparta":"","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"Aqu í e ncontramos la historia del Bhagavad-gítii, trazada desde un tiempo remoto cuando fué entregada a la orden real, los reyes de todos los planetas. Esta ciencia está destinada especialmente para la protección de los habitantes, y por lo tanto la orden real debe comprenderla para ser capaz de dirigir a los ciudadanos y protegerlos del cautiverio material de la luj uria. La vida humana es para el cultivo del conocimiento espiritual en relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios, y los jefes éjecutivos de todos los estados y planetas están obligados a impartir esta lección a los ciudadanos por medio de la educación, la cultura y la devoción. En otras palabras, los jefes ejecutivos de todos los estados están destina d os a propagar la ciencia de la co nciencia de Kr l}a, para que la ge nte se aproveche de esta gran ciencia y siga un sendero exitoso, utilizando la oportunidad de la forma de vida humana. En este milenio, al dios del sol se le conoce como Vivasvan, el rey del sol, el cual es el origen de todos los planetas dentro del sistema solar. En el Brahma-sarñhitii se afirma: yac-cak ur e a savitii sakala-grahiif'Jiirh riijii samasta- sura-murttir ase a-tejiiiJ yasyiijñayii bhramati sambhT:ta- kiila-cakro govindam iidi-puru am tam aham bhajiimi \" El Señor Brahma dijo: Séame permitido adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda (Kl: l}a), quien es la persona original y bajo cuya orden el sol, el cual es el rey de todos los planetas, asume inmenso poder y calor. El - sol representa el ojo del Señor y r e corre su órbita Ó bedeciendo Su orden.\" El sol es el rey de los planetas y el dios del sol (actualmente de nombre Vivasvan) rige el planeta solar, el cual,controla todos los demás planetas mediante el suministro de luz y calor. El rota baj o la orden de Kr 11a, y el Señor Kmta originalmente hizo a Vivasvan Su primer discípulo en la comprensión de la ciencia del Bhagavad-gitii Por lo tanto, el Gftii no es un tratado especulativo para el insignificante erudito mundano, sino que es un libro autoritativo de conocimiento que desciende desde tiempo inmemorial. En el Mahiibharata (San ti-parva 348. 5 1 -5 2), podemos trazar en la siguiente forma la historia del Gltii: tretii-yugiidau ca tato vivasviin manave dadau manus ca loka- bhr:ty-artham sutiiyek viikave dadau ik viiku11ii ca kathito vyiipya lokiin avasthitiif! \"En el principio del Treta-yuBa, {el milenio) Vivasvan entregó a Manu esta ciencia de la relación con el Supremo. Siendo el padre de la humanidad, Manu la dió a su hijo Maharaj a Ik aku el rey de e ste plane ta terrenal y antepasado de la dinastía Raghu, en la cual el Señor Ramacandra apareció. Por lo tanto, el Bhagavad-gftii existió en la sociedad humana desde la época de Maharaj a I aku.\" Al momento actual apenas hemos pasado por cinco mil años de Kali-yuga, la cual dura 432.000 años. Antes de Kali-yuga hubo la era de Dvapara-yuga {de 864.000 años) y antes, hubo la de Treta-yuga {de 1.296.000 años). Así, hace unos 2.005.000 años Manu le habló el Bhagavad-gTta a su hijo y discípulo Maharaja lk vaku, el rey de este planeta tierra. La era del Manu presente tiene un cálculo de duración de 305.300.000 años, de los cuales ya han pasado 1 20.400.000 años. Aceptando que el Señor habló el Gffii a su discípulo, el dios del sol Vivasvan antes del nacimiento de Manu, una estimación aproximada es que el Gftii se habló hace por lo menos 1 20.400.000 años, y que ha existido en la sociedad humana por dos millones de años. El Señor lo habló de nuevo a Arjuna hace aproximadamente cinco mil años. Ese es el cálculo aproximado de la historia del Gffii, de acuerdo al Gftii mismo y de acuerdo a la versión del orador, el Señor S rl Krsna. El Gftii fué hablado al dios del sol Vivasvan porque él también es un k atriya y es el padre de todos los k atriyas que son descendientes del dios del sol, o sea, los sürya-varñsa atriyas. Este conocimiento es apauru eya, o sea sobrehumano, debido a que el BhagavadgTtii es igual a los Vedas, puesto que fué hablado por la Suprema Personalidad de Dios. Ya que las instrucciones védicas se aceptan tal como son, sin interpretación humana, por consiguiente se debe aceptar el Gffii sin interpretación mundana. Los camorristas mundanos pueden especular sobre el Gftii a su propia manera, pero ese no es el Bhagavad-gTtii tal como es. Por lo tanto, tiene y aquí se describe que el Señor se lo habló al dios del sol, que éste se lo habló a su hijo Manu, y que Manu se lo habló a su hij o Ik vaku.","b":"Aquí encontramos la historia del Bhagavad-gītā que proviene de una época remota en que le fue entregado a la orden real, los reyes de todos los planetas. Esta ciencia está especialmente dirigida a la protección de los habitantes y por lo tanto, la orden real debe entenderla para poder regir a los ciudadanos y protegerlos del cautiverio material de la lujuria. La vida humana está hecha para el cultivo del conocimiento espiritual en una relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios y los presidentes de todos los estados y de todos los planetas están obligados a impartirles a los ciudadanos ese conocimiento, por medio de la educación, la cultura y la devoción. En otras palabras, todos los jefes de estado tienen la función de propagar la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa, de modo que la gente pueda sacar provecho de esta gran ciencia y pueda seguir un sendero exitoso, haciendo uso de la oportunidad que ofrece la forma de vida humana. En este milenio, el dios del sol es conocido como Vivasvān, el rey del sol, el cual es el origen de todos los planetas del sistema solar. En el Brahma-saṁhitā se declara: yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ rājā samasta-sura- mūrtir aśeṣa-tejāḥ yasyājñayā bhramati sambhṛta-kālacakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi El Señor Brahmā dijo: «Permítaseme adorar a la Suprema Personalidad de Dios, Govinda (Kṛṣṇa), quien es la Persona Original y bajo cuya orden el sol, que es el rey de todos los planetas, adquiere inmenso poder y calor. El sol representa el ojo del Señor y recorre su órbita obedeciendo Su orden». El sol es el rey de los planetas y el dios del sol (actualmente de nombre Vivasvān) rige el planeta sol, el cual controla a todos los demás planetas mediante el suministro de calor y luz. El sol gira bajo la orden de Kṛṣṇa y en un principio el Señor Kṛṣṇa hizo a Vivasvān Su primer discípulo en entender la ciencia del Bhagavad-gītā. Por consiguiente, el Gītā no es un tratado especulativo para el insignificante erudito mundano, sino un libro modelo de conocimiento que desciende desde tiempo inmemorial. En el Mahābhārata (Śānti-parva 348.51–52) podemos trazar la historia del Gītā de la siguiente manera: > tretā-yugādau ca tato vivasvān manave dadau > manuś ca loka-bhṛty-arthaṁ sutāyekṣvākave dadau > ikṣvākuṇā ca kathito vyāpya lokān avasthitāḥ «Al principio de Tretā-yuga (milenio), Vivasvān le entregó a Manu esta ciencia de la relación con el Supremo. Manu, siendo el padre de la humanidad, se la dio a su hijo, Mahārāja Ikṣvāku, el rey de este planeta Tierra y antepasado de la dinastía Raghu, en la que apareció el Señor Rāmacandra». Por lo tanto, el Bhagavad-gītā existía en la sociedad humana desde la época de Mahārāja Ikṣvāku. Hasta el momento ya hemos pasado cinco mil años de Kali- yuga, la cual dura 432.000 años. Antes de esto fue Dvāpara- yuga (800.000 años) y la anterior a esta última fue Tetrā- yuga (1.200.000 años). De este modo, hace unos 2.005.000 años, Manu le habló el Bhagavad-gītā a su discípulo e hijo Mahārāja Ikṣvāku, el rey de este planeta Tierra. La era del Manu actual se calcula que dura unos 305.300.000 años, de los cuales han pasado 120.400.000. Aceptando que antes del nacimiento de Manu el Señor le habló el Gītā a Su discípulo Vivasvān, el dios del sol, un cálculo aproximado indica que el Gītā fue hablado por lo menos hace 120.400.000 años; y en la sociedad humana ha existido por dos millones de años. El Señor lo habló de nuevo hace unos cinco mil años, a Arjuna. Este es un cálculo aproximado de los períodos que comprende la historia del Gītā, según el propio Gītā y según la versión del orador, el Señor Śrī Kṛṣṇa. Éste le fue hablado al dios del sol, Vivasvān porque él también es un kṣatriya y porque es el padre de todos los kṣatriyas que son descendientes del dios del sol, o los kṣatriyas sūrya-vaṁśa. Ya que el Bhagavad-gītā está al mismo nivel que los Vedas porque fue hablado por la Suprema Personalidad de Dios, este conocimiento es apauruṣeya, sobrehumano. Ya que las instrucciones Védicas se aceptan tal como son, sin interpretación humana, el Gītā debe ser aceptado, por lo tanto, sin interpretación mundana. Puede que los camorristas mundanos especulen sobre el Gītā a su manera, pero eso no es el Bhagavad-gītā tal como es. Por consiguiente, se debe aceptar el Bhagavad-gītā tal como es, de la sucesión discipular y aquí se describe que el Señor lo habló al dios del sol, el dios del sol lo habló a su hijo Manu y Manu lo habló a su hijo Ikṣvāku.","c":"Herein we find the history of the Bhagavad-gītā traced from a remote time when it was delivered to the royal order, the kings of all planets. This science is especially meant for the protection of the inhabitants and therefore the royal order should understand it in order to be able to rule the citizens and protect them from the material bondage to lust. Human life is meant for cultivation of spiritual knowledge, in eternal relationship with the Supreme Personality of Godhead, and the executive heads of all states and all planets are obliged to impart this lesson to the citizens by education, culture and devotion. In other words, the executive heads of all states are intended to spread the science of Kṛṣṇa consciousness so that the people may take advantage of this great science and pursue a successful path, utilizing the opportunity of the human form of life. In this millennium, the sun-god is known as Vivasvān, the king of the sun, which is the origin of all planets within the solar system. In the Brahma-saṁhitā it is stated: > yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ > rājā samasta-sura-mūrttir aśeṣa-tejāḥ > yasyājñayā bhramati sambhṛta-kālacakro > govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi \"Let me worship,\" Lord Brahmā said, \"the Supreme Personality of Godhead, Govinda [Kṛṣṇa], who is the original person and under whose order the sun, which is the king of all planets, is assuming immense power and heat. The sun represents the eye of the Lord and traverses its orbit in obedience to His order.\" The sun is the king of the planets, and the sun-god (at present of the name Vivasvān) rules the sun planet, which is controlling all other planets by supplying heat and light. He is rotating under the order of Kṛṣṇa, and Lord Kṛṣṇa originally made Vivasvān His first disciple to understand the science of Bhagavad-gītā. The Gītā is not, therefore, a speculative treatise for the insignificant mundane scholar but is a standard book of knowledge coming down from time immemorial. In the Mahābhārata (Śānti-parva 348.51- 52) we can trace out the history of the Gītā as follows: > tretā-yugādau ca tato vivasvān manave dadau > manuś ca loka-bhṛty-arthaṁ sutāyekṣvākave dadau > ikṣvākuṇā ca kathito vyāpya lokān avasthitāḥ \"In the beginning of the Tretā-yuga [millennium] this science of the relationship with the Supreme was delivered by Vivasvān to Manu. Manu, being the father of mankind, gave it to his son Mahārāja Ikṣvāku, the King of this earth planet and forefather of the Raghu dynasty in which Lord Rāmacandra appeared. Therefore, Bhagavad-gītā existed in the human society from the time of Mahārāja Ikṣvāku.\" At the present moment we have just passed through five thousand years of the Kali-yuga, which lasts 432,000 years. Before this there was Dvāpara-yuga (800,000 years), and before that there was Tretā-yuga (1,200,000 years). Thus, some 2,005,000 years ago, Manu spoke the Bhagavad-gītā to his disciple and son Mahārāja Ikṣvāku, the King of this planet earth. The age of the current Manu is calculated to last some 305,300,000 years, of which 120,400,000 have passed. Accepting that before the birth of Manu, the Gītā was spoken by the Lord to His disciple, the sun-god Vivasvān, a rough estimate is that the Gītā was spoken at least 120,400,000 years ago; and in human society it has been extant for two million years. It was respoken by the Lord again to Arjuna about five thousand years ago. That is the rough estimate of the history of the Gīta, according to the Gītā itself and according to the version of the speaker, Lord Śrī Kṛṣṇa. It was spoken to the sun-god Vivasvān because he is also a kṣatriya and is the father of all kṣatriyas who are descendants of the sun-god, or the sūrya-vaṁśa kṣatriyas. Because Bhagavad-gītā is as good as the Vedas, being spoken by the Supreme Personality of Godhead, this knowledge is apauruṣeya, superhuman. Since the Vedic instructions are accepted as they are, without human interpretation, the Gītā must therefore be accepted without mundane interpretation. The mundane wranglers may speculate on the Gītā in their own ways, but that is not Bhagavad-gītā as it is. Therefore, Bhagavad-gītā has to be accepted as it is, from the disciplic succession, and it is described herein that the Lord spoke to the sun-god, the sun-god spoke to his son Manu, and Manu spoke to his son Ikṣvāku.","page":51},{"id":"tramos-6","section":"tramos","num":6,"verse":"Bg 4.18","chapter":4,"ktype":"significado","detector":"tramo sólo en el 1975","tag":"","aparta":"","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"- Una persona que actúa con conciencia de Krsna está naturalmente libre de los nudos del karma. Todas sus actividades la jec\\)ta para K t:J,a; por lo _. 1 08 SRI SRlMAD BHAKTIVEDANTA GOSWAMI MAHARAJA PRABHUPADA, SU DIVINA GRACIA OM VI l'IUPÁDA PARAMAHAMSA PARIVRÁJAKÁCARYA el representante más confidencial de Sri K{ pa, el Señor Supremo. Su Divina Gracia aparece en la cadena inquebrantable de maestros espirituales que desciende de Knpa Mismo. Actualmente ocupa el puesto de jagad- guru, o sea, el maestro espiritual del u niverso, y es la autoridad final del mundo en todo lo concerniente al conocimiento y su desarrollo. S RILA BHAKTISIDDHÁNTA SARASWATI GOSV AMI MAHARAJA, el glorioso maestro espiritual de Su. Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, quien exhibió intelectualidad y conocimiento de niveles casi inconcebibles, y fundó más de sesenta y seis templos de la conciencia de Knpa en la India. S RILA G A U RA KI S ORA DAS BÁBÁJl MAHÁRÁJA, el maestro espiritual total ente iluminado de Srila B aktisiddhanta Sarasvatl Gqsvami, Y el discípulo íntimo de Srila Bhaktivinode Thakur. Srila Gaura Kisora era un Biibiiji, o sea un gran renunciante y abandonó por completo toda clase de placer material, permaneciendo absorto d ía y noche en el placer trascendental más exaltado. • t SRILA THAKUR BHAKTIVINODE, el poderoso pionero del programa para bendecir al mundo entero con la conciencia de Knpa, es un alma liberada que descendió del mundo espiritual. Mientras desempeñaba sus deberes como juez del tribunal superior y como padre de doce niños (entre quienes se cuenta a Bhaktisiddhanta Sarasvatl), escribió simultáneamente (abandonando casi por completo el dormir) una enorme cantidad de libros acerca de la conciencia de K pa, y revivió y solidificó la comprensión autorizada de la Verdad Absoluta, derrotando de esta manera a muchos farsantes que tal como hoy en d ía, andaban por la India a fines del siglo pasado. - I LUSTRACION UNO- Dhrtarii ra, el rey ciego, se encuentra en el trono real y Sañjaya su secretario, le describe lo 4ue está sucediendo en el campo de batalla de Kuru etra. D hrtaragra era ciego de nacimiento. Desgraciadamente también carecía de visión espiri hijos de Pal)QU. Gracias al poder mistico de Vyiisa, el maestro espiritual de Sañjaya, el tual. El se había confabulado con sus hijos para robar el reino a sus j óvenes sobrin os, los dis curso entre Kr 1a y Arjuna, en el campo de batalla, le es revelado a Sañjay a en su coraz ón. Así co mienza a relatarle a DhrtariiHra las noticias de la gran batalla en la cual Dh rtariigra perderá todo su rein o y sus cien hijos, todos los cuales han de caer muertos en el campo de batalla p or haberse opuesto a la voluntad del Señor Supremo,. KfHla. ( Véase Capítulo 1, Verso 1 ) I L U S TRACION DOS-\" Después de mirar el ejército reunido p or los h ijos dé Pa gu, el rey Dury odhana vin o a su maestro (Dro acarya) y comenzó a hablar las siguientes palabras: i üh maestr o! he ahí el gran ejército de los h ijos de Pa gu, dispuesto de manera tan experta por tu inteligente discípulo, el h ij o de Drupada. \" Aunque se - menciona a Duryodhana como el rey, no obstante, debido a la striedad de la situación el tuvo que recurrir al comandante. Pero su apariencia de diplomático no podía ocultar el temor que sentía al ver la ·disposición militll r de los Pa gavas. (Véase Capítu lo 1, Versos 2 - 3 ) --- I L USTRACIO)'.; TRES-\"Arjuna dij o: i Oh infalible ( Kf a)! por favor coloca mi cua driga entre los dos ejércitos de manera que yo pueda ver quien está presente aqu í, quien de sea pelear, y con quien debo lidiar en esta gran tentativa de batalla. Déjame ver a los que han venido a luchar con deseos de complacer al malévolo hij o de Dhrtara tra. \" Al di rigírsele Arjuna en esa forma, el Señor Km1a conduj o la excelente cuadriga, colo cándola en medio de los ejércitos de ambos bandos. \" Las señales y a indicaban clara, mente· que toda la dinastía de los Kurus sería muerta en esa gran batalla. Toda la hijos. ( Véase Capítulo 1, Versos 2 1 - 24). catástrofe se debió al Rey Dhrtara rra, p orque él fomentó la política seguida por sus - I L U STRACION C UATRO-\"En el bando opuesto, tanto el Señor Kf ¡;¡a, como Arjuna, situados en una gran cuadriga tirada por blancos caballos, sonaron sus caracolas trascendentales. \" En contraste con la caracola sonada por Bhi madeva, las caracolas trascendentales indicaban que no había esperanza de victoria para el otro bando porque Kr pa estaba del lado de los Pal}¡;lavas. Cuando Bhl ma y los demás del bando de Dury odhana soplaron sus respectivas caracolas, no hubo angustia de parte de los Piir;u;lavas. Pero los coraz ones de los h ijos de Dhrtariigra fueron destrozados por los sonidos vibrados por KHpa, Arjuna, y los demás Piil}¡;lavas. Quien se refugia en el Señor Supremo no tiene que terner, ni aun en medio de la may or calamidad. ( Véase Capítulo 1, Verso 1 4) • -- I L U STRACION CINCO-\"Arjuna dij o: Mi querido Kr pa, al ver ante mí a mis amigos y parientes con ánimos de luchar, siento temblar los miembros de mi cuerpo y mi boca se seca. Todo mi cuerpo tiembla y mis pelos se erizan. Mi arco Gal)<;llva se resbala de mis man os y mi piel arde. Me siento incapaz de permanecer aquí más tiempo. Me estoy olv idando de mí mismo y mi mente da vueltas. i üh Kf l)a, destructor del demonio Kesí! preve o sólo maldad. \" ( Véase Capítulo 1, Versos 2 8- 3 0) I L U STRACION SEIS-Dury odhana y Dul}siisana, h ijos de Dhrtara!fa (sentado en el tr ono) intentan desnudar a Draupadi, la casta esposa de los cinco hermanos Pii tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer > bhajann apakko 'tha patet tato yadi > yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ > ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ «Si alguien abandona todas las expectativas materiales y se refugia completamente en la Suprema Personalidad de Dios, no hay pérdida ni degradación en ninguna forma. Por otro lado, un no devoto puede ocuparse por completo en sus deberes ocupacionales y aun así no ganar nada». Existen muchas actividades tanto en las escrituras como en las tradiciones respecto a las perspectivas materiales. Se supone que un trascendentalista abandona todas las actividades materiales en aras de su avance espiritual en la vida, la conciencia de Kṛṣṇa. Uno puede alegar que mediante la conciencia de Kṛṣṇa se puede alcanzar la perfección más elevada si se completa, pero si uno no alcanza dicha etapa de perfección entonces pierde, tanto material como espiritualmente. En las escrituras está estipulado que uno tiene que sufrir la reacción por no desempeñar los deberes prescritos; por consiguiente aquel que fracasa en llevar a cabo las actividades trascendentales adecuadamente, queda sujeto a estas reacciones. El Bhāgavatam asegura al trascendentalista fracasado que no tiene porque preocuparse. Aunque puede que esté sujeto a la reacción por no llevar a cabo perfectamente los deberes prescritos, no pierde nada porque la auspiciosa conciencia de Kṛṣṇa nunca se olvida y aquel que así se ocupa, lo continuará haciendo incluso en un nacimiento inferior en su próxima vida. Por otro lado, aquel que simplemente sigue estrictamente los deberes prescritos, si carece de conciencia de Kṛṣṇa, no alcanza necesariamente resultados auspiciosos. El significado se puede entender en la forma siguiente: la humanidad se puede dividir en dos secciones, es decir, los regulados y los no regulados. Aquellos que se ocupan simplemente en complacer los sentidos como las bestias sin tener conocimiento de su próxima vida o de la salvación espiritual, pertenecen a la sección de los no regulados. Y aquellos que siguen los principios de los deberes prescritos en las escrituras se clasifican en la sección de los regulados. La sección de los no regulados, tanto los civilizados como los incivilizados, los educados y los incultos, los fuertes y los débiles, está llena de propensiones animales. Sus actividades nunca son favorables, debido a que disfrutando de las propensiones animales de comer, dormir, defenderse y aparearse, ellos permanecen perpetuamente en la existencia material, la cual es siempre miserable. Por otro lado, aquellos que se regulan con los preceptos de las escrituras y gradualmente se elevan a la conciencia de Kṛṣṇa, ciertamente progresan en la vida. Aquellos que siguen el sendero auspicioso se pueden dividir en tres secciones que son: 1) los seguidores de las reglas y regulaciones de las escrituras que disfrutan de prosperidad material, 2) aquellos que tratan de encontrar la liberación última de la existencia material y 3) aquellos que son devotos en la conciencia de Kṛṣṇa. Aquellos que siguen las reglas y regulaciones de las escrituras para obtener felicidad material pueden además dividirse en dos clases: aquellos que son trabajadores fruitivos y aquellos que no desean ningún fruto para la gratificación de los sentidos. Aquellos que buscan los resultados fruitivos para la gratificación de los sentidos pueden ser elevados a un nivel de vida más alto –incluso a los planetas superiores; pero aun así, ellos no siguen el verdadero sendero auspicioso debido a que no están libres de la existencia material. Las únicas actividades auspiciosas son aquellas que conducen a la liberación. Cualquier actividad que no tiene como meta en última instancia la autorrealización o liberación del concepto material corporal de la vida, no es auspiciosa en absoluto. La actividad en la conciencia de Kṛṣṇa es la única actividad auspiciosa y a aquel que voluntariamente acepta todas las incomodidades corporales para progresar en el sendero de la conciencia de Kṛṣṇa, se le puede llamar un trascendentalista perfecto bajo severa austeridad. Y debido a que el óctuple sistema de yoga es dirigido hacia la comprensión final de la conciencia de Kṛṣṇa, dicha práctica es también auspiciosa y aquel que se esfuerce lo más posible en este proceso no tiene que temer la degradación.","c":"In the Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.17) Śrī Nārada Muni instructs Vyāsadeva as follows: > tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer > bhajann apakko 'tha patet tato yadi > yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ > ko vārtha āpto 'bhajatāṁ sva-dharmataḥ \"If someone gives up all material prospects and takes complete shelter of the Supreme Personality of Godhead, there is no loss or degradation in any way. On the other hand a nondevotee may fully engage in his occupational duties and yet not gain anything.\" For material prospects, there are many activities both scriptural and customary. A transcendentalist is supposed to give up all material activities for the sake of spiritual advancement in life, Kṛṣṇa consciousness. One may argue that by Kṛṣṇa consciousness one may attain the highest perfection if it is completed, but if one does not attain such a perfectional stage, then he loses both materially and spiritually. It is enjoined in the scriptures that one has to suffer the reaction of not executing prescribed duties; therefore one who fails to discharge transcendental activities properly becomes subjected to these reactions. The Bhāgavatam assures the unsuccessful transcendentalist that there need be no worries. Even though he may be subjected to the reaction of not perfectly executing prescribed duties, he is still not a loser, because auspicious Kṛṣṇa consciousness is never forgotten, and one so engaged will continue to be so even if he is lowborn in the next life. On the other hand, one who simply follows strictly the prescribed duties need not necessarily attain auspicious results if he is lacking in Kṛṣṇa consciousness. The purport may be understood as follows: humanity may be divided into two sections, namely, the regulated and the nonregulated. Those who are engaged simply in bestial sense gratifications without knowledge of their next life or spiritual salvation belong to the nonregulated section. And those who follow the principles of prescribed duties in the scriptures are classified amongst the regulated section. The nonregulated section, both civilized and noncivilized, educated and noneducated, strong and weak, are full of animal propensities. Their activities are never auspicious because, enjoying the animal propensities of eating, sleeping, defending and mating, they perpetually remain in material existence, which is always miserable. On the other hand, those who are regulated by scriptural injunctions and thus gradually rise to Kṛṣṇa consciousness certainly progress in life. Those who are then following the path of auspiciousness can be divided into three sections, namely, 1) the followers of scriptural rules and regulations who are enjoying material prosperity, 2) those who are trying to find out the ultimate liberation from material existence, and 3) those who are devotees in Kṛṣṇa consciousness. Those who are following the rules and regulations of the scriptures for material happiness may be further divided into two classes: those who are fruitive workers and those who desire no fruit for sense gratification. Those who are after fruitive results for sense gratification may be elevated to a higher standard of life—even to the higher planets; but still, because they are not free from material existence, they are not following the truly auspicious path. The only auspicious activities are those which lead one to liberation. Any activity which is not aimed at ultimate self-realization or liberation from the material bodily concept of life is not at all auspicious. Activity in Kṛṣṇa consciousness is the only auspicious activity, and anyone who voluntarily accepts all bodily discomforts for the sake of making progress on the path of Kṛṣṇa consciousness can be called a perfect transcendentalist under severe austerity. And because the eightfold yoga system is directed toward the ultimate realization of Kṛṣṇa consciousness, such practice is also auspicious, and no one who is trying his best in this matter need fear degradation.","page":66},{"id":"tramos-9","section":"tramos","num":9,"verse":"Bg 8.14","chapter":8,"ktype":"traducción","detector":"tramo sólo en Jagannātha Miśra","tag":"","aparta":"","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"¡Oh, hijo de P{thii! para aquel que Me recuerda sin desviación, debido a su dedicación constante en el servicio devocional, Yo soy muy fácil de obtener.","b":"Para aquel que Me recuerda sin desviación, Yo soy muy fácil de obtener ¡oh, hijo de Pṛthā! debido a su dedicación constante en el servicio devocional.","c":"For one who remembers Me without deviation, I am easy to obtain, O son of Pṛthā, because of his constant engagement in devotional service.","page":68},{"id":"tramos-10","section":"tramos","num":10,"verse":"Bg 9.2","chapter":9,"ktype":"traducción","detector":"tramo sólo en el 1975","tag":"","aparta":"","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"Este conocimiento es el rey de la educación, el más secreto de todos los secretos. Es el conocimiento más puro, y debido a que da percepción directa del yo mediante la iluminación, es la perfección de la religión. Es etern o y se ejecuta alegremente. 430 El Bhagavad-glti Tal Como Es (Cap. 9","b":"Este conocimiento es el rey de la educación, el más secreto de todos los secretos. Es el conocimiento más puro y porque da percepción directa del yo mediante la comprensión, es la perfección de la religión. Es imperecedero y se practica con alegría.","c":"This knowledge is the king of education, the most secret of all secrets. It is the purest knowledge, and because it gives direct perception of the self by realization, it is the perfection of religion. It is everlasting, and it is joyfully performed.","page":68},{"id":"tramos-11","section":"tramos","num":11,"verse":"Bg 11.16","chapter":11,"ktype":"traducción","detector":"tramo sólo en Jagannātha Miśra","tag":"","aparta":"","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"¡Oh Señor del universo!, yo veo en Tu cuerpo universal muchísimas formas -barrigas, bocas, ojos- expandidos sin límite. En todo esto yo veo que no hay ni fm, ni principio, ni medio.","b":"¡Oh Señor del universo!, yo veo en Tu cuerpo universal muchísimas formas – vientres, bocas, ojos– expandidas sin límite. No hay fin, no hay principio y no hay medio en todo esto.","c":"O Lord of the universe, I see in Your universal body many, many forms—bellies, mouths, eyes—expanded without limit. There is no end, there is no beginning, and there is no middle to all this.","page":68},{"id":"tramos-12","section":"tramos","num":12,"verse":"Bg 11.16","chapter":11,"ktype":"traducción","detector":"tramo sólo en el 1975","tag":"","aparta":"","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"¡Oh Señor del universo!, yo veo en Tu cuerpo universal muchísimas formas -barrigas, bocas, ojos- expandidos sin límite. En todo esto yo veo que no hay ni fm, ni principio, ni medio.","b":"¡Oh Señor del universo!, yo veo en Tu cuerpo universal muchísimas formas – vientres, bocas, ojos– expandidas sin límite. No hay fin, no hay principio y no hay medio en todo esto.","c":"O Lord of the universe, I see in Your universal body many, many forms—bellies, mouths, eyes—expanded without limit. There is no end, there is no beginning, and there is no middle to all this.","page":68},{"id":"tramos-13","section":"tramos","num":13,"verse":"Bg 11.18","chapter":11,"ktype":"traducción","detector":"tramo sólo en el 1975","tag":"","aparta":"","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"¡Tú eres el objetivo supremo y primordial! ¡Tú eres lo mejor en todos los universos, Tú eres inagotable y Eres el más viejo! ¡Tú eres el que mantiene la religión eterna, la eterna Personalidad de Dios! 536 El Bhagavad-giti Tal Como Es (Cap 1 1.","b":"Tú eres el objetivo supremo y primordial; Tú eres lo mejor en todos los universos, Tú eres inagotable y eres el más antiguo. Tú eres el que mantiene la religión, la eterna Personalidad de Dios.","c":"You are the supreme primal objective; You are the best in all the universes; You are inexhaustible, and You are the oldest; You are the maintainer of religion, the eternal Personality of Godhead.","page":69},{"id":"tramos-14","section":"tramos","num":14,"verse":"Bg 11.5","chapter":11,"ktype":"traducción","detector":"tramo sólo en el 1975","tag":"","aparta":"","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"El Señor Bendito dijo: Mi querido Arjuna, ¡oh hijo de pttha!, he aquí Mis opulencias, cientos de miles de variadas formas divinas, multicolores como el mar. 11 526 El Bhagavad-glti Tal Como Es (Cap. 1 1","b":"El Señor Bienaventurado dijo: Mi querido Arjuna, ¡oh hijo de Pṛthā!, contempla ahora Mis opulencias, cientos de miles de diversas formas divinas, multicolores como el mar.","c":"The Blessed Lord said: My dear Arjuna, O son of Pṛthā, behold now My opulences, hundreds of thousands of varied divine forms, multicolored like the sea.","page":69},{"id":"tramos-15","section":"tramos","num":15,"verse":"Bg 12.17","chapter":12,"ktype":"traducción","detector":"tramo sólo en el 1975","tag":"","aparta":"","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"Aquel que no se aferra ni al placer ni al dolor, que ni se lamenta ni desea, que renuncia tanto a las cosas propicias como a las impropicias, él es muy querido para Mí. 594 El Bhagavad-glta Tal C o mo Es (Cap. 1 2","b":"Aquel que no se aferra ni al placer ni al dolor, que ni se lamenta ni desea, que renuncia tanto a las cosas propicias como a las desfavorables, es muy querido por Mí.","c":"One who neither grasps pleasure or grief, who neither laments nor desires, and who renounces both auspicious and inauspicious things, is very dear to Me.","page":69},{"id":"tramos-16","section":"tramos","num":16,"verse":"Bg 15.3-4","chapter":15,"ktype":"traducción","detector":"tramo sólo en el 1975","tag":"","aparta":"","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"La verdadera forma de este árbol no se puede percibir en este mundo. Nadie puede comprender donde acaba, donde principia, o donde está su base. Pero con determinación uno debe derribar este árbol con el arma del desapego. Haciendo eso, uno debe buscar ese lugar del cual, habiendo ido una vez, jamás se regresa, y allí rendirse a esa Suprema Personalidad de Dios a partir de quien todo ha comenzado, y en quien todo permanece desde tiempo inmemorial. 672 El Bhagavad-gi\"ti Tal Como Es (Cap. 1 5","b":"La verdadera forma de este árbol no se puede percibir en este mundo. Nadie puede entender donde acaba, donde empieza, o donde está su base. Pero con determinación uno debe derribar este árbol con el arma del desapego. Haciendo eso, uno debe buscar ese lugar del cual, habiendo ido una vez jamás se regresa y allí entregarse a esa Suprema Personalidad de Dios a partir de quien todo ha comenzado y en quien todo mora desde tiempo inmemorial.","c":"The real form of this tree cannot be perceived in this world. No one can understand where it ends, where it begins, or where its foundation is. But with determination one must cut down this tree with the weapon of detachment. So doing, one must seek that place from which, having once gone, one never returns, and there surrender to that Supreme Personality of Godhead from whom everything has begun and in whom everything is abiding since time immemorial.","page":69},{"id":"tramos-17","section":"tramos","num":17,"verse":"Bg 16.24","chapter":16,"ktype":"significado","detector":"tramo sólo en Jagannātha Miśra","tag":"","aparta":"","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"Como se afirma en el Capítulo Quince, todas las regulaciones disciplinarias de los Vedas son destinadas para conocer a K.t: a. Si uno comprende a K.t: a a partir del Bhagavad-gYfii, y se sitúa en la conciencia de K a ocupándose en el servicio devocional, se ha alcanzado la perfección más elevada del conocimiento ofrecido por la literatura védica. Eí Señor Cai.tanya hizo este proceso muy fácil: El le pidió a la gente cantar sencillamente Hare Kr l).a, Hare Kr l).a, Kmta K I).a,. Hare Hare/Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, ocuparse en el servicio devocional del Señor y comer los remanentes de los alimentos ofrecidos a la Deidad. Se entiende que quien se ha dedicado di· rectamente a todas esas actividades devocionales ha estudiado toda la lite· ratura védica. Ha llegado a la conclusión perfectamente. Desde luego que para las personas ordinarias que no están en la conciencia de Kmta o que no se ocupan en el servicio devocional, lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer tiene que ser decidido por los mandatos de los Vedas. Uno deb e actuar de conformidad, sin argumentar. A eso se llama seguir los principios de los sastras o escrituras. Los sastras carecen de los cuatro defectos que son visibles en el alma condicionada: sentidos imperfectos..la propensión a engañar, la certeza de cometer errores y la certeza de encontrarse ilusionada. Estos cuatro defectos principales de la vida condicionada lo descalifican a uno para estable cer reglas y regulaciones. Por lo tanto todos los grandes santos, acaryas y grandes almas, aceptan sin alteración las reglas y regulaciones tal como se describen en los sastras, porque están por encima de estos defectos. generalmente se clasifican en dos: la impersonalista y la personalista. Sin En la India hay muchas facciones de comprensión espiritual las cuales embargo, ambas llevan sus vidas de acuerdo con los principios de los Vedas. Sin seguir los principios de las escrituras, uno no puede elevarse a la etapa de perfección. Por lo tanto, aquel que realmente entiende el significado de los sastras se considera afortunado. En la sociedad humana la aversión a los principios de la comprensión de la Suprema Personalidad de Dios es la causa de todas las caídas. Esa es la ofensa más grande de la vida humana. Por eso, miiyii, la energía material de la Suprema Personalidad de Dios, siempre nos causa problemas en la forma de las tres miserias. Esta energía material consta de las tres modalidades de la natu raleza material. Uno tiene que elevarse cuando menos a la modalidad de la bondad antes que se pueda abrir el sendero de la comprensión del Señor Su premo. Sin elevarse al nivel de la modalidad de la bondad, se permanece en la ignorancia y la pasión, las cuales son la causa de la vida demoníaca. Aquellos en las modalidades de la pasión y la ignorancia menosprecian las escrituras, menosprecian al hombre santo, menospre cian la comprensión apropiada del maestro espiritual, y no se interesan por las regulaciones de las escrituras. A pesar de oir las glorias del servicio devocional, no son atraídos. En consecuen cia, manufacturan su propia manera de elevación. Estos son algunos de los de· fectos 1 d.e la sociedad humana que conducen a la condición demmúaca de la vida. No obstante, si alguien es capaz de ser guiado por un maestro espiritual fidedigno y apropiado que pueda llevarlo al sendero de elevacion, a la etapa superior, entonces su vida es un exito. Así terminan los Significados de Bhaktivedanta co\"espondientes al ··• Decimosexto Capítulo del Srfmad- Bhagavad-gitli, respecto al tema: las Naturalezas Divina y Demoníaca.","b":"Como se afirma en el Decimoquinto Capítulo, todas las reglas y regulaciones de los Vedas están pensadas para conocer a Kṛṣṇa. Si uno entiende a Kṛṣṇa por el Bhagavad-gītā y se sitúa en conciencia de Kṛṣṇa dedicándose al servicio devocional, ha alcanzado la perfección más elevada del conocimiento ofrecido por la literatura Védica. El Señor Caitanya Mahāprabhu hizo este proceso muy fácil: Él le pedía a la gente que simplemente cantara Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, dedicarse al servicio devocional del Señor y comer los remanentes de los alimentos ofrecidos a la Deidad. Se entiende que aquel que está ocupado directamente en todas estas actividades devocionales ha estudiado toda la literatura Védica. Él ha llegado a la conclusión perfectamente. Por supuesto que para las personas comunes que no están en conciencia de Kṛṣṇa o que no se ocupan en el servicio devocional, lo que se debe hacer y lo que no se debe hacer tiene que ser decidido por los mandatos de los Vedas. Uno debe actuar en conformidad, sin argumentar. A eso se llama seguir los principios de los śāstras o escrituras. Los śāstras carecen de los cuatro defectos que son visibles en el alma condicionada: sentidos imperfectos, la propensión a engañar, la certeza de cometer errores y la certeza de estar en ilusión. Estos cuatro defectos principales de la vida condicionada descalifican para establecer reglas y regulaciones. Y es por eso que las reglas y regulaciones tal como se describen en los śāstras –estando por encima de esos defectos– son aceptadas sin alteración por todos los grandes santos, ācāryas y grandes almas. En la India hay muchos grupos en el campo de la comprensión espiritual y generalmente se clasifican en dos: el impersonalista y el personalista. Sin embargo, ambos guían sus vidas de acuerdo con los principios de los Vedas. Sin seguir los principios de las escrituras, uno no puede elevarse a la etapa de perfección. Por consiguiente, a aquel que realmente entiende el significado de los śāstras se le considera afortunado. En la sociedad humana, la aversión a los principios que llevan a entender a la Suprema Personalidad de Dios es la causa de todas las caídas. Esa es la ofensa más grande en la vida humana. Por ello, māyā, la energía material de la Suprema Personalidad de Dios, siempre nos causa problemas en la forma de los tres tipos de miserias. Esta energía material está constituida por las tres modalidades de la naturaleza material. Uno tiene que elevarse por lo menos a la modalidad de la bondad antes de que se pueda abrir el sendero de la comprensión del Señor Supremo. Si uno no se eleva al nivel de la modalidad de la bondad, permanecerá en la ignorancia y la pasión, las cuales son la causa de la vida demoniaca. Aquellos que están en las modalidades de la pasión y la ignorancia desprecian las escrituras, desprecian al hombre santo, desprecian la comprensión adecuada del maestro espiritual y no les importan las regulaciones de las escrituras. A pesar de oír las glorias del servicio devocional, no son atraídos. De este modo, ellos elaborarán su propio proceso de elevación. Estos son algunos de los defectos de la sociedad humana que conducen a la condición demoniaca de vida. Sin embargo, si uno es capaz de ser guiado por un maestro espiritual adecuado y fidedigno que pueda llevarlo al sendero de elevación, a la etapa superior, entonces su vida se vuelve un éxito. Así terminan los Significados Bhaktivedanta correspondientes al Decimosexto Capítulo del Śrīmad-Bhagavad-gītā, respecto al tema: Las Naturalezas Divina y Demoniaca.","c":"As stated in the Fifteenth Chapter, all the rules and regulations of the Vedas are meant for knowing Kṛṣṇa. If one understands Krsṇa from the Bhagavad-gītā and becomes situated in Krsṇa consciousness, engaging himself in devotional service, he has reached the highest perfection of knowledge offered by the Vedic literature. Lord Caitanya Mahāprabhu made this process very easy: He asked people simply to chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare and to engage in the devotional service of the Lord and eat the remnants of foodstuff offered to the Deity. One who is directly engaged in all these devotional activities is to be understood as having studied all Vedic literature. He has come to the conclusion perfectly. Of course, for the ordinary persons who are not in Krsṇa consciousness or who are not engaged in devotional service, what is to be done and what is not to be done must be decided by the injunctions of the Vedas. One should act accordingly, without argument. That is called following the principles of śāstra, or scripture. Śāstra is without the four principal defects that are visible in the conditioned soul: imperfect senses, the propensity for cheating, certainty of committing mistakes, and certainty of being illusioned. These four principal defects in conditioned life disqualify one from putting forth rules and regulations. Therefore, the rules and regulations as described in the śāstra—being above these defects—are accepted without alteration by all great saints, ācāryas, and great souls. In India there are many parties of spiritual understanding, generally classified as two: the impersonalist and the personalist. Both of them, however, lead their lives according to the principles of the Vedas. Without following the principles of the scriptures, one cannot elevate himself to the perfectional stage. One who actually, therefore, understands the purport of the śāstras is considered fortunate. In human society, aversion to the principles of understanding the Supreme Personality of Godhead is the cause of all falldowns. That is the greatest offense of human life. Therefore, māyā, the material energy of the Supreme Personality of Godhead, is always giving us trouble in the shape of the threefold miseries. This material energy is constituted of the three modes of material nature. One has to raise himself at least to the mode of goodness before the path to understanding the Supreme Lord can be opened. Without raising oneself to the standard of the mode of goodness, one remains in ignorance and passion, which are the cause of demoniac life. Those in the modes of passion and ignorance deride the scriptures, deride the holy man, and deride the proper understanding of the spiritual master, and they do not care for the regulations of the scriptures. In spite of hearing the glories of devotional service, they are not attracted. Thus they manufacture their own way of elevation. These are some of the defects of human society, which lead to the demoniac status of life. If, however, one is able to be guided by a proper and bona fide spiritual master, who can lead one to the path of elevation, to the higher stage, then one's life becomes successful.","page":70},{"id":"tramos-18","section":"tramos","num":18,"verse":"Bg 16.24","chapter":16,"ktype":"traducción","detector":"tramo sólo en Jagannātha Miśra","tag":"","aparta":"","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"Mediante las regulaciones de las escrituras se debe comprender lo que es deber y lo que no es deber. Conociendo tales reglas y regulaciones, uno debe actuar para poder elevarse gradualmente.","b":"Uno debe entender lo que es el deber y lo que no lo es, por medio de las reglas y regulaciones de las escrituras. Conociendo dichas reglas y regulaciones, uno debe actuar para poder elevarse gradualmente.","c":"One should understand what is duty and what is not duty by the regulations of the scriptures. Knowing such rules and regulations, one should act so that he may gradually be elevated.","page":71},{"id":"tramos-19","section":"tramos","num":19,"verse":"Bg 18.10","chapter":18,"ktype":"traducción","detector":"tramo sólo en Jagannātha Miśra","tag":"","aparta":"","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"Aquellos que no odian ningún trabajo impropicio, ni están apegados al trabajo propicio, situados en la modalidad de la bondad, no tienen dudas en cuanto al trabajo.","b":"Aquellos que están situados en la modalidad de la bondad, que no odian el trabajo desfavorable, ni están apegados al trabajo propicio, no tienen dudas en cuanto al trabajo.","c":"Those who are situated in the mode of goodness, who neither hate inauspicious work nor are attached to auspicious work, have no doubts about work.","page":72},{"id":"tramos-20","section":"tramos","num":20,"verse":"Bg 18.59","chapter":18,"ktype":"significado","detector":"tramo sólo en el 1975","tag":"","aparta":"","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"Arjuna era un militar nacido con naturaleza de k atriya. En consecuencia su deber natural era pelear. Pero debido al ego falso temía que al matar a su maestro, abuelo y am.igos, habría reacciones pecaminosas. En realidad se buenos y malos resultados de tal trabaj o. Se olvidó de que la Suprema Persoconsiderab a el controlador de sus acciones, como si estuviera dirigiendo los nalidad de Dios estab a allí pre sente, instruyéndole que peleara. E se es el olvido del alma condicionada. La Suprema Personalidad da instrucciones respecto a qué es bueno y qué es malo, y solamente se tiene que actuar en conciencia de Kr l)a para lograr la perfección de la vida. N adie puede averiguar su destino como lo pue de el Señor Supremo; por es o el mej or derrotero es aceptar la dirección del Señor Supremo y actuar. N adie debe desobedecer la orde n de la S up rema Personalidad de Dios,o la orde n del maestro espiritual que es el representante de Dios. Se debe actuar sin vacilación para ejecutar la orden de la Suprema Personalidad de Dios, eso lo mantendrá a uno seguro baj o todas las circunstancias.","b":"Arjuna era un militar y había nacido con la naturaleza del kṣatriya. Por lo tanto, su deber natural era luchar. Pero debido al ego falso temía que al matar a su maestro, abuelo y amigos, habría reacciones pecaminosas. En realidad se estaba considerando el amo de sus acciones, como si estuviera dirigiendo los buenos y malos resultados de tal trabajo. Él se olvidó que la Suprema Personalidad de Dios estaba allí presente, instruyéndole que luchara. Ese es el olvido del alma condicionada. La Suprema Personalidad da instrucciones sobre qué es bueno y qué es malo y uno simplemente tiene que actuar en conciencia de Kṛṣṇa para alcanzar la perfección de la vida. Nadie puede conocer su destino como lo puede hacer el Señor Supremo; por lo tanto, el mejor curso de acción es aceptar la guía del Señor Supremo y actuar. Nadie debe negligir la orden de la Suprema Personalidad de Dios, o la orden del maestro espiritual quien es el representante de Dios. Uno debe actuar para llevar a cabo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, sin dudar –eso le mantendrá a salvo bajo todas las circunstancias.","c":"Arjuna was a military man, and born of the nature of the kṣatriya. Therefore his natural duty was to fight. But, due to false ego, he was fearing that by killing his teacher, grandfather and friends, there would be sinful reactions. Actually he was considering himself master of his actions, as if he were directing the good and bad results of such work. He forgot that the Supreme Personality of Godhead was present there, instructing him to fight. That is the forgetfulness of the conditioned soul. The Supreme Personality gives directions as to what is good and what is bad, and one simply has to act in Kṛṣṇa consciousness to attain the perfection of life. No one can ascertain his destiny as the Supreme Lord can; therefore the best course is to take direction from the Supreme Lord and act. No one should neglect the order of the Supreme Personality of Godhead or the order of the spiritual master who is the representative of God. One should act unhesitatingly to execute the order of the Supreme Personality of Godhead— that will keep him safe under all circumstances.","page":72},{"id":"tramos-21","section":"tramos","num":21,"verse":"Bg 18.59","chapter":18,"ktype":"significado","detector":"tramo sólo en Jagannātha Miśra","tag":"","aparta":"","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"Arjuna era un militar nacido con naturaleza de k atriya. En consecuencia su deber natural era pelear. Pero debido al ego falso temía que al matar a su maestro, abuelo y am.igos, habría reacciones pecaminosas. En realidad se buenos y malos resultados de tal trabaj o. Se olvidó de que la Suprema Persoconsiderab a el controlador de sus acciones, como si estuviera dirigiendo los nalidad de Dios estab a allí pre sente, instruyéndole que peleara. E se es el olvido del alma condicionada. La Suprema Personalidad da instrucciones respecto a qué es bueno y qué es malo, y solamente se tiene que actuar en conciencia de Kr l)a para lograr la perfección de la vida. N adie puede averiguar su destino como lo pue de el Señor Supremo; por es o el mej or derrotero es aceptar la dirección del Señor Supremo y actuar. N adie debe desobedecer la orde n de la S up rema Personalidad de Dios,o la orde n del maestro espiritual que es el representante de Dios. Se debe actuar sin vacilación para ejecutar la orden de la Suprema Personalidad de Dios, eso lo mantendrá a uno seguro baj o todas las circunstancias. 6","b":"Arjuna era un militar y había nacido con la naturaleza del kṣatriya. Por lo tanto, su deber natural era luchar. Pero debido al ego falso temía que al matar a su maestro, abuelo y amigos, habría reacciones pecaminosas. En realidad se estaba considerando el amo de sus acciones, como si estuviera dirigiendo los buenos y malos resultados de tal trabajo. Él se olvidó que la Suprema Personalidad de Dios estaba allí presente, instruyéndole que luchara. Ese es el olvido del alma condicionada. La Suprema Personalidad da instrucciones sobre qué es bueno y qué es malo y uno simplemente tiene que actuar en conciencia de Kṛṣṇa para alcanzar la perfección de la vida. Nadie puede conocer su destino como lo puede hacer el Señor Supremo; por lo tanto, el mejor curso de acción es aceptar la guía del Señor Supremo y actuar. Nadie debe negligir la orden de la Suprema Personalidad de Dios, o la orden del maestro espiritual quien es el representante de Dios. Uno debe actuar para llevar a cabo la orden de la Suprema Personalidad de Dios, sin dudar –eso le mantendrá a salvo bajo todas las circunstancias.","c":"Arjuna was a military man, and born of the nature of the kṣatriya. Therefore his natural duty was to fight. But, due to false ego, he was fearing that by killing his teacher, grandfather and friends, there would be sinful reactions. Actually he was considering himself master of his actions, as if he were directing the good and bad results of such work. He forgot that the Supreme Personality of Godhead was present there, instructing him to fight. That is the forgetfulness of the conditioned soul. The Supreme Personality gives directions as to what is good and what is bad, and one simply has to act in Kṛṣṇa consciousness to attain the perfection of life. No one can ascertain his destiny as the Supreme Lord can; therefore the best course is to take direction from the Supreme Lord and act. No one should neglect the order of the Supreme Personality of Godhead or the order of the spiritual master who is the representative of God. One should act unhesitatingly to execute the order of the Supreme Personality of Godhead— that will keep him safe under all circumstances.","page":73},{"id":"reordenados-1","section":"reordenados","num":1,"verse":"Bg 1.16-18","chapter":1,"ktype":"traducción","detector":"tramo reordenado","tag":"","aparta":"","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"El Rey Yudh thira, el hijo de Kuntl, sopló su caracola la Anantavijaya, y arquero, el Rey de KaS., el gran guerrero Sikha1_141, Dh tadyumna, Virii!a y Nakula y Sahadeva soplaron la Sugh a y la Ma\\}ip paka. ¡Oh Rey! el gran el invencible Satyaki, Drupada, los hijos de Draupadi y los demás como el hijo de Subhadrii, de poderosos brazos, todos soplaron sus respectivas caracolas.","b":"El rey Yudhiṣṭhira, el hijo de Kuntī sopló su caracola la Anantavijaya y Nakula y Sahadeva soplaron la Sughoṣa y la Maṇipuṣpaka. ¡Oh Rey!, el gran arquero, el rey de Kāśī, el gran guerrero Śikhaṇḍī, Dhṛṣṭadyumna, Virāṭa y el invencible Sātyaki, Drupada, los hijos de Draupadī y los demás como el hijo de Subhadrā, magníficamente armados, todos soplaron sus respectivas caracolas.","c":"King Yudhiṣṭhira, the son of Kuntī, blew his conchshell, the Anantavijaya, and Nakula and Sahadeva blew the Sughoṣa and Maṇipuṣpaka. That great archer the King of Kāśī, the great fighter Śikhaṇḍī, Dhṛṣṭadyumna, Virāṭa and the unconquerable Sātyaki, Drupada, the sons of Draupadī, and the others, O King, such as the son of Subhadrā, greatly armed, all blew their respective conchshells.","page":73},{"id":"reordenados-2","section":"reordenados","num":2,"verse":"Bg 2.6","chapter":2,"ktype":"traducción","detector":"tramo reordenado","tag":"","aparta":"","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"Ni sabemos qué es mejor: si vencerlos o ser vencidos por ellos. Ante nosotros, en este campo de batalla, están ahora los hijos de Dll{tara tra. Si los matásemos, no nos importaría vivir.","b":"Ni sabemos qué es mejor –si vencerlos o ser vencidos por ellos. Los hijos de Dhṛtarāṣṭra, a los que si matáramos no nos importaría vivir, están ahora ante nosotros en este campo de batalla.","c":"Nor do we know which is better—conquering them or being conquered by them. The sons of Dhṛtarāṣṭra, whom if we killed we should not care to live, are now standing before us on this battlefield.","page":74},{"id":"reordenados-3","section":"reordenados","num":3,"verse":"Bg 5.7","chapter":5,"ktype":"significado","detector":"tramo reordenado","tag":"","aparta":"","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"Quien está en el sendero de la liberación por me dio de la conciencia de Kr a, es muy qu e rido por todo se r viviente y él quiere a to d o ser viviente. E sto se d e b e a su conciencia de Kf J!a. Tal persona no puede pensar que ningún se r vivie nte e stá sep arado de K a, así como las h oja s y l as ramas de un árb ol no están sep ar adas de éste. Ella s ab e muy bien que cuando se riega la raíz del árbol, el agua se distribuirá a todas las hojas y ramas, o que al proveer de alimento al estómago, la energía se distribuye automáticamente por todo el cuerpo. Debido a que quien trabaja en conciencia de KI: I).a es el sirviente de todos, el es muy querido por todo el mundo. Y debido a que todo el mundo está satisfecho con su trabaj o, su c on cie n c ia es pura. Debido a que su c o ncien cia es pura, su mente e stá completame nte con trolada. Y d ado que su men te está controlada, sus sentidos también e stán controlados. Pue sto que su mente está siempre fija en Kf l)a, no hay posibilidad de que se desvíe de Kr t: a. Tampoco hay la posibilidad de que ocupe sus sentidos en asuntos extraños al servicio del Señor. No le gusta oir nada que no sea los temas relativos a K l).a; no le gusta comer nada que no está ofrecido a K l) a; y no desea ir a ningún lado si K l).a no está involucrado. En consecuencia, s1,1s sentidos están controlados. Un hombre de sentidos controlados no puede ser agresivo con nadie. Se puede preguntar, \" ¿por qué Arjuna agredió (en la batalla) a otros? ¿Acaso él no estaba en conciencia de KI: I).a?\" Arjuna sólo fue superfi cialmente agre sivo p orque (como ya se explicó en el cap ítulo dos), todas las p ersonas re unidas en el campo de batalla continuarían viviendo individual- 272 El Bhagavad-glti Tal Como Es (Cap. S mente, pues no se puede matar el alma. Así pues, espiritualmente nadie fue muerto en el campo de b atalla de Kuruk tra. Sólo se cambiaron sus vestimentas por la orden de Kr I) a, quien estaba presente personalmente. Por lo tanto Arjuna, mientras lidiaba en el campo de batalla de Kuruk etra, realmente no luchaba en absoluto; tan sólo llevaba a cabo las órdenes de K qa con plena conciencia de Kr qa. Una persona tal jamás se enreda en las reacciones del trabajo.","b":"Aquel que está en el sendero de la liberación mediante la conciencia de Kṛṣṇa, es muy querido por todo ser viviente y todo ser viviente es querido por él. Esto se debe a su conciencia de Kṛṣṇa. Dicha persona no puede pensar que ningún ser viviente está separado de Kṛṣṇa, así como las hojas y las ramas de un árbol no están separadas del árbol. Ella sabe muy bien que al regar la raíz del árbol, el agua se distribuirá a todas las hojas y ramas, o que al proveer de alimento al estómago, la energía se distribuye automáticamente por todo el cuerpo. Porque uno que trabaja en conciencia de Kṛṣṇa es el sirviente de todos, él es muy querido por todo el mundo. Y porque todo el mundo está satisfecho con su trabajo, su conciencia es pura. Debido a que su conciencia es pura, su mente está completamente controlada. Y porque su mente está controlada, sus sentidos también están controlados. Ya que su mente está siempre fija en Kṛṣṇa, no hay posibilidad de que se desvíe de Kṛṣṇa. Tampoco existe la posibilidad de que ocupe sus sentidos en asuntos ajenos al servicio del Señor. No le gusta oír nada que no sean temas relacionados con Kṛṣṇa; no le gusta comer nada que no esté ofrecido a Kṛṣṇa; y no desea ir a ningún sitio si no está relacionado con Kṛṣṇa. Por consiguiente, sus sentidos están controlados. Un hombre de sentidos controlados no puede ser ofensivo con nadie. Uno se podría preguntar, «¿por qué entonces Arjuna fue ofensivo con otros (en la batalla)? ¿Acaso él no estaba situado en conciencia de Kṛṣṇa?». Arjuna solo fue ofensivo superficialmente porque (como ya se explicó en el Segundo Capítulo), todas las personas reunidas en el campo de batalla continuarían viviendo individualmente, ya que al alma no se la puede matar. Entonces, espiritualmente no se mató a nadie en el campo de batalla de Kurukṣetra. Solo cambiaron sus vestimentas bajo la orden de Kṛṣṇa, quien estaba presente personalmente. Por lo tanto Arjuna, mientras luchaba en el campo de batalla de Kurukṣetra, en realidad no luchaba en absoluto; él simplemente estaba llevando a cabo las órdenes de Kṛṣṇa en completa conciencia de Kṛṣṇa. Dicha persona nunca se enreda en las reacciones del trabajo.","c":"One who is on the path of liberation by Kṛṣṇa consciousness is very dear to every living being, and every living being is dear to him. This is due to his Kṛṣṇa consciousness. Such a person cannot think of any living being as separate from Kṛṣṇa, just as the leaves and branches of a tree are not separate from the tree. He knows very well that by pouring water on the root of the tree, the water will be distributed to all the leaves and branches, or by supplying food to the stomach, the energy is automatically distributed throughout the body. Because one who works in Kṛṣṇa consciousness is servant to all, he is very dear to everyone. And, because everyone is satisfied by his work, he is pure in consciousness. Because he is pure in consciousness, his mind is completely controlled. And, because his mind is controlled, his senses are also controlled. Because his mind is always fixed on Kṛṣṇa, there is no chance of his being deviated from Kṛṣṇa. Nor is there a chance that he will engage his senses in matters other than the service of the Lord. He does not like to hear anything except topics relating to Kṛṣṇa; he does not like to eat anything which is not offered to Kṛṣṇa; and he does not wish to go anywhere if Kṛṣṇa is not involved. Therefore, his senses are controlled. A man of controlled senses cannot be offensive to anyone. One may ask, \"Why then was Arjuna offensive (in battle) to others? Wasn't he in Kṛṣṇa consciousness?\" Arjuna was only superficially offensive because (as has already been explained in the Second Chapter) all the assembled persons on the battlefield would continue to live individually, as the soul cannot be slain. So, spiritually, no one was killed on the Battlefield of Kurukṣetra. Only their dresses were changed by the order of Kṛṣṇa, who was personally present. Therefore Arjuna, while fighting on the Battlefield of Kurukṣetra, was not really fighting at all; he was simply carrying out the orders of Kṛṣṇa in full Kṛṣṇa consciousness. Such a person is never entangled in the reactions of work.","page":75},{"id":"reordenados-4","section":"reordenados","num":4,"verse":"Bg 12.1","chapter":12,"ktype":"traducción","detector":"tramo reordenado","tag":"","aparta":"","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"están correctamente ocupados en Tu servicio devocional, o a quienes adoran • Arjuna inquirió: ¿A quienes se les considera más perfectos: a aquellos que el Brahman impersonal, a lo no manifestado?","b":"Arjuna preguntó: ¿A quienes se les considera más perfectos: a aquellos que están correctamente ocupados en Tu servicio devocional, o a quienes adoran el Brahman impersonal, lo no manifestado?","c":"Arjuna inquired: Which is considered to be more perfect: those who are properly engaged in Your devotional service, or those who worship the impersonal Brahman, the unmanifested?","page":76},{"id":"reordenados-5","section":"reordenados","num":5,"verse":"Bg 13.1-2","chapter":13,"ktype":"traducción","detector":"tramo reordenado","tag":"","aparta":"","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"Arjuna dijo: ¡Oh mi querido K a! deseo conocer acerca de la pralqti (la campo, y del conocimiento y del fin del conocimiento. Entonces el Señor naturaleza), del pu (el disfrutador), del campo y del conocedor del Bendito dijo: este cuerpo ¡Oh hijo de Kuntl! se llama el campo, y a aquel que conoce este cuerpo se le denomina el conocedor del campo.","b":"Arjuna dijo: ¡Oh mi querido Kṛṣṇa!, deseo saber sobre prakṛti (la naturaleza), del puruṣa (el disfrutador), del campo y del conocedor del campo, del conocimiento y del fin del conocimiento. El Señor Bienaventurado entonces dijo: A este cuerpo, ¡oh hijo de Kuntī!, se le llama el campo y a aquel que conoce este cuerpo es llamado el conocedor del campo.","c":"Arjuna said: O my dear Kṛṣṇa, I wish to know about prakṛti [nature], Puruṣa [the enjoyer], and the field and the knower of the field, and of knowledge and the end of knowledge. The Blessed Lord then said: This body, O son of Kuntī, is called the field, and one who knows this body is called the knower of the field.","page":76},{"id":"reordenados-6","section":"reordenados","num":6,"verse":"Bg 16.1-3","chapter":16,"ktype":"traducción","detector":"tramo reordenado","tag":"","aparta":"","glosas":null,"title":"","prose":"","quote":"","glosses":[],"stats":"","a":"El Señor Bendito dijo: ¡Oh, hijo de Bharata! la ausencia de temor, la purificación de la existencia propia, el cultivo del conocimiento espiritual, la austeridad y la sencillez; la no violencia, la veracidad, el estar libre de la ira; la caridad, el autocontrol, la ejecución de sacrificios, el estudio de los Vedas, la renunciación, la tranquilidad, la aversión a buscar defectos en los demás, la compasión y la ausencia de codicia; la mansedumbre, la modestia y la firme determinación; el vigor, la indulgencia, la fortaleza, la limpieza, la carencia de envidia y la pasión por el honor - estas cualidades trascendentales pertenecen a los hombres piadosos dotados con la naturaleza divina.","b":"El Señor Bienaventurado dijo: La ausencia de temor, la purificación de la propia existencia, el cultivo del conocimiento espiritual, la caridad, el autocontrol, la ejecución de sacrificios, el estudio de los Vedas, la austeridad y la sencillez; la no violencia, la veracidad, el estar libre de la ira; la renunciación, la tranquilidad, la aversión a buscar defectos en los demás, la compasión y la ausencia de codicia; la gentileza, la modestia y la firme determinación; el vigor, el perdón, la fortaleza, la limpieza, la carencia de envidia y pasión por el honor – estas cualidades trascendentales, ¡oh hijo de Bharata!, pertenecen a los hombres piadosos dotados con la naturaleza divina.","c":"The Blessed Lord said: Fearlessness, purification of one's existence, cultivation of spiritual knowledge, charity, self- control, performance of sacrifice, study of the Vedas, austerity and simplicity; nonviolence, truthfulness, freedom from anger; renunciation, tranquility, aversion to faultfinding, compassion and freedom from covetousness; gentleness, modesty and steady determination; vigor, forgiveness, fortitude, cleanliness, freedom from envy and the passion for honor—these transcendental qualities, O son of Bharata, belong to godly men endowed with divine nature.","page":77}],"lexico":[{"a":"comprender","b":"entender","n":7,"d":5,"kind":"lexico","verses":["Bg 15.10","Bg 15.3-4","Bg 16.24","Bg 2.2"]},{"a":"bendito","b":"bienaventurado","n":6,"d":9,"kind":"lexico","verses":["Bg 10.17","Bg 5.2","Bg 11.5","Bg 15.1","Bg 16.1-3"]},{"a":"rinden","b":"entregan","n":3,"d":6,"kind":"lexico","verses":["Bg 11.21","Bg 4.11","Bg 7.20"]},{"a":"expandidos","b":"expandidas","n":3,"d":1,"kind":"forma","verses":["Bg 11.16"]},{"a":"iluminación","b":"comprensión","n":3,"d":8,"kind":"lexico","verses":["Bg 6.8","Bg 9.2"]},{"a":"obscuridad","b":"oscuridad","n":3,"d":1,"kind":"forma","verses":["Bg 8.26","Bg 18.22"]},{"a":"viejo","b":"antiguo","n":3,"d":5,"kind":"lexico","verses":["Bg 8.9","Bg 11.18"]},{"a":"tales","b":"dichas","n":3,"d":5,"kind":"lexico","verses":["Bg 16.24","Bg 2.2"]},{"a":"oye","b":"escucha","n":3,"d":7,"kind":"lexico","verses":["Bg 18.36","Bg 18.36-37","Bg 18.37"]},{"a":"fmal","b":"final","n":3,"d":2,"kind":"forma","verses":["Bg 18.36","Bg 18.36-37","Bg 18.37"]},{"a":"dirección","b":"guía","n":3,"d":8,"kind":"lexico","verses":["Bg 2.41","Bg 18.59"]},{"a":"efulgencia","b":"refulgencia","n":2,"d":1,"kind":"forma","verses":["Bg 11.17","Bg 11.12"]},{"a":"tal","b":"dicho","n":2,"d":5,"kind":"lexico","verses":["Bg 2.13","Bg 2.65"]},{"a":"alucinados","b":"engañados","n":2,"d":5,"kind":"lexico","verses":["Bg 2.13","Bg 9.13"]},{"a":"tal","b":"dicha","n":2,"d":5,"kind":"lexico","verses":["Bg 2.13","Bg 6.40"]},{"a":"ignora","b":"conoce","n":2,"d":4,"kind":"lexico","verses":["Bg 7.13","Bg 7.25"]},{"a":"adoran","b":"adora","n":2,"d":1,"kind":"forma","verses":["Bg 12.6-7"]},{"a":"dedican","b":"dedica","n":2,"d":1,"kind":"forma","verses":["Bg 12.6-7"]},{"a":"meditan","b":"medita","n":2,"d":1,"kind":"forma","verses":["Bg 12.6-7"]},{"a":"pued","b":"puede","n":2,"d":1,"kind":"forma","verses":["Bg 15.10"]},{"a":"impropicio","b":"desfavorable","n":2,"d":11,"kind":"lexico","verses":["Bg 18.10"]},{"a":"ejecute","b":"realice","n":2,"d":6,"kind":"lexico","verses":["Bg 18.47"]},{"a":"nunca","b":"nuncan","n":2,"d":1,"kind":"forma","verses":["Bg 18.47"]},{"a":"variadas","b":"diversas","n":2,"d":6,"kind":"lexico","verses":["Bg 11.5"]},{"a":"principia","b":"empieza","n":2,"d":7,"kind":"lexico","verses":["Bg 15.3-4"]},{"a":"rendirse","b":"entregarse","n":2,"d":6,"kind":"lexico","verses":["Bg 15.3-4"]},{"a":"permanece","b":"mora","n":2,"d":7,"kind":"lexico","verses":["Bg 15.3-4"]},{"a":"menosprecian","b":"desprecian","n":2,"d":3,"kind":"lexico","verses":["Bg 16.24"]},{"a":"pelear","b":"luchar","n":2,"d":4,"kind":"lexico","verses":["Bg 18.59"]},{"a":"lograr","b":"alcanzar","n":2,"d":5,"kind":"lexico","verses":["Bg 18.59"]},{"a":"averiguar","b":"conocer","n":2,"d":8,"kind":"lexico","verses":["Bg 18.59"]},{"a":"desobedecer","b":"negligir","n":2,"d":9,"kind":"lexico","verses":["Bg 18.59"]}],"bbt_fuente":"vedabase.io · edición oficial del BBT, consultada el 17 de septiembre de 2026"}